Los Caldeos Parte II

LA DIVINA TRIADA

Ningún Fragmento nos dice cómo la Divina Simpleza determina su autorrevelación. Pero, a pesar del escepticismo de Kroll, pienso que los comentaristas neoplatónicos no estaban errados cuando la buscaban en el misterio de la tríada o trinidad.

La doctrina de los Oráculos, entendida como la Autodeterminación de la Suprema Mónada, podría recuperarse del pasaje del libro de Simón La Gran Anunciación. Pienso que hoy queda ampliamente demostrado que esta sorprendente explicación de la Gnosis fue elaborada como filosofía sobre antecedentes de la magia caldea y en una época cuando menos contemporánea con los mismísimos orígenes del Cristianismo.

El pasaje es tan importante que merece ser citado nuevamente; pero como es de fácil acceso, quizá sea suficiente con mencionar la referenciapara que el lector interesado lo consulte. Siglos antes de Proclo los griegos reconocían que este dogma tripartito o triádico era de origen preeminentemente asirio, es decir, sirio o caldeo, mientras que Hipólito, al comentar el documento de los Naasenos, en el cual las referencias a los ritos iniciáticos son precristianos, escribe:

Y ante todo, al considerar la triple división del Hombre [la Mónada o Logos], ellos [los Nassenos] volaron a pedir ayuda a las Iniciaciones de los Asirios; pues los Asirios fueron los primeros en considerar el Alma triple y una a la vez.

En el mismo documento el antiguo comentarista judío, quien era con toda probabilidad contemporáneo de Filón en los primeros años de la Era cristiana, proporciona las primeras palabras de un himno misterioso que proclama: «Desde Ti es el Padre y A Través de Ti la Madre»; y debiera agregarse: «Hacia Ti es el Hijo». Esto representa los principios de los tres Grandes Nombres en el Camino del Retorno; pero en el Camino del Descenso, es decir, en la cosmogénesis o formación del mundo, los principios cambian. Curiosamente, uno de los Oráculos dice:

Porque el Poder está Con Él, pero la Mente Procede de Él.El Poder representa siempre el aspecto Materno [la Multiplicidad], la esposa de la Deidad (la Mente, la Única), y el Hijo es el Resultado, el que Procede de él -la Mente manifestada-. De aquí que leemos que el Padre, o Mente Verdadera, se vuelve no manifestado, retirado u oculto después de haber dado el Primer Impulso a Sí Mismo.

El Padre se retiró aunque sin acallar Su propio Fuego característico dentro de Su Poder Gnóstico. «Su propio Fuego característico» significaría aquello que caracteriza al Único Misterio como Padre, o creador. Él se retiró al Silencio y la Oscuridad, pero dejó Su Fuego, o Mente Ardiente, para que hiciera funcionar toda la creación. ¿Podría esto llevar algo de luz sobre el significado del oscuro y misterioso himno al final del libro gnóstico cristiano El segundo libro de Ieou.

Yo te alabo; pues Te has retirado en Ti Mismo y en la Verdad, hasta que hayas liberado el espacio de esta Pequeña Idea [¿el cosmos manifestado?]; a pesar de todo no Te has apartado de ti mismo.

EL NUTRITIVO SILENCIO DE DIOS

Entre los pitagóricos y los gnósticos herméticos, el Silencio también significaba la condición de la Sabiduría. Aunque no se conserva ningún verso del

Oráculo que lo explique, hay algunas frases citadas por Proclo10 que hablan del Silencio Paterno. Es la Calma Divina, El Silencio Sustentador y Protector de lo Divino; es la insuperable unidad del Padre, aquello que las palabras no pueden explicar; la mente debe estar en silencio para conocerlo, es decir, estar «de acuerdo».

Seguramente, Proclo pensaba en estos Oráculos cuando escribió:

Pues tal es la Mente en ese estado, enérgica antes que energética, [en el mundo sensible] que de ninguna manera había emanado, sino que se había quedado en los Abismos del Padre [es decir en sus propios Abismos], y en el Altar Sagrado sostenida por los Brazos del Silencio, Sustentador y Protector de lo Divino.

El Silencio sólo se conoce a través de la mente. Mientras las cosas son objetivas, mientras nos pueden enseñar o hablar acerca de las cosas, éstas no pueden ser reales. El Gran Silencio, en el aspecto mental de las cosas, corresponde al Gran Mar en el aspecto material de las mismas, siendo este último activo y el primero inactivo. Ahora bien, la única manera de alcanzar la sabiduría, distinta del conocimiento, es recrearse o regenerarse a sí mismo. El hombre conoce a Dios únicamente cuando obtiene este Silencio, en el cual sólo se escuchan las palabras

creativas del verdadero Poder. Entonces ya no concibe ideas formales en su mente, sino que manifiesta ideas vivas en todos sus actos -pensamientos, palabras y hechos. Proclo equipara la Paternidad con la Esencia (ousía) o con la Subsistencia (hyparxis); la Maternidad con la Vida (zoe) o el Poder (dynamis); y la Filiación con el Funcionamiento o la Realidad (enérgeia). Estos términos filosóficos no son, por supuesto, los usados en el Oráculo, el cual prefiere expresiones más gráficas, simbólicas y poéticas.

EL FUEGO SANTO

De este modo, la Mente es, en potencia, el Fuego Oculto de Simón el Mago (quien, indudablemente, conocía Los Libros de los Caldeos), y el Fuego Manifestado es la Mente en funcionamiento o Mente Formativa. Como dice La Gran Anunciación de la tradición simoniana:

Los aspectos ocultos del Fuego están escondidos en lo manifiesto, y lo manifiesto se produce en lo oculto...

El aspecto manifestado del Fuego tiene en sí todas las cosas que un hombre puede percibir de las cosas visibles, o que inconscientemente no percibe; mientras que el aspecto oculto es todo aquello que se puede concebir como inteligible, o sea lo que un hombre no llega a concebir. Como sostiene Proclo, tanto para los Oráculos Caldeos como para Simón y Heráclito, quienes lo llamaron Fuego Eterno, al mayor símbolo del Poder de la Deidad se lo llamó Fuego Santo. y según el punto de vista con que se lo observaba, este Fuego era a la vez inteligible e inmaterial o sensible y material.

LA MENTE DE LA MENTE

La ardiente Energía autocreativa del Padre se considera inteligible, es decir, determinada sólo por las potencias vitales de la mente. Todo está en potencia u oculto a los sentidos, es el verdadero «mundo oculto».

El universo sensible o manifestado se origina de la demiúrgica y formativa Energía de la Mente, a la cual ahora, como arquitecta de la materia, se la llama Mente de la Mente, o Mente Hija de la Mente, al igual que Hombre Hijo del Hombre en la gnosis caldea cristianizada.

Esto se explica en las siguientes líneas:

Porque Él [el Padre] no encierra en la materia Su Fuego trascendental -el Fuego Original, Su Poder- valiéndose de obras sino de la energía de la Mente. Pues es la Mente de la Mente el Arquitecto de este [el manifestado] mundo apasionado.

«Obras» significaría actividades, objetos, criaturas, separación. Este Padre, quien está total y completamente más allá del Mar de la Materia, no acalla Su Poder en la materia encerrándolo en cuerpos, obras, u objetos separados, sino que les da energía por medio de una cierta penetración misteriosa, abstracta e infinita -es decir, yace como si fuera los cimientos en forma de raíces, los fundamentos por así decirlo, el nexo con el primer Límite-. Esto, a su vez, implica que la Materia asuma los primeros atisbos de la Masa. En el momento en que el Padre, o Mente de todas las mentes, ha construido esta estructura o marco de trabajo para el Fuego, ha nacido la Mente de la Mente; y ésta es la Ardiente Mente Cósmica, la cual, a través del contacto con la materia, en su primera naturaleza esencial, genera los comienzos del Cuerpo del Mundo y de todos los cuerpos. Ésta es la labor de la Mente de la Mente.

Así, también encontramos al Supremo citado por Hermes en el tratado La Virgen del Mundo:

Alma de Mi Alma, y Mente Santa de Mi propia Mente. En otro fragmento hermético se lee:

Había sólo Una Luz Gnóstica (más bien una Luz que trascendía la Luz Gnóstica). Él es para siempre Mente de la Mente, quien hace brillar esa LUZ.

Como se lee en los Oráculos:

El Padre superó a todo en perfección, y lo entregó a Su segunda Mente, a quien nosotros, todos los pueblos de la humanidad cantan como si fuera la primera.

El Fuego Inteligible tiene la esencia de todas las cosas en sus «chispas» o «átomos». «Superó a todo en Perfección» parece significar que el Padre de Sí Mismo es el Complemento o Realización de cada cosa separada. De acuerdo a un cierto sentido místico, en el universo nunca hay más de dos cosas, es decir, una cosa en la cual uno elige pensar, y su complemento, el resto del Todo; y ese complemento de toda imperfección es Dios.

El argumento de los gnósticos se basaba en que los pueblos adoraban el Poder Demiúrgico o Creativo de la Deidad como su misterio más trascendente. y afirmaban que esto era realmente una modalidad secundaria del Poder Divino comparada con el misterio de la inefable Autodeterminación del Supremo. Seguramente existía un volumen escrito sobre este tema, con innumerables citas de gnósticos judíos y cristianos, de Filón y los escritores herméticos y de antiguos platónicos orientalistas como Numeno. El Padre como Mente Absoluta o Paramâtman perfecciona todas las cosas; pero, cuando distinguimos entre Espíritu y Materia, cuando observamos el misterio desde nuestro estado de dualidad e imaginamos a la materia por encima y diferente del espíritu, entonces la administración de la Materia le viene conferida a la Mente, que actúa en el tiempo y el espacio. A esto se le llamó Mente de la Mente, Mente Hija de la Mente u Hombre Hijo del Hombre.

LA MONADA y LA DIADA

Esta Mente de la Mente se concibe como dual, es decir, que contiene en sí la idea de la Díada, en contraste con la Mente Paterna que es la Mónada (siendo ambos términos derivados de la athesis o gnosis pitagórica). Esta dualidad consiste en que Él posee poder sobre ambos universos, el inteligible y el sensible.

Los Oráculos explican esto de la siguiente manera:

La Díada reside con Él [el Padre]; pues Él tiene ambos, [ambos poderes] de dominar las cosas inteligibles [o ideales, y también de inducir la capacidad de sentir las emociones del mundo [formal]. Sin embargo, no hay dos Dioses, sino uno; no hay dos Mentes, sino una; no hay dos Fuegos, sino uno; porque:

Todas las cosas tienen como Padre al Fuego Único. De este modo, al Padre se lo llama la Mónada Paterna. Él es la Mónada que todo lo abarca [lit. enorme] extensión y quien engendra las Dos.

EL CUERPO UNICO DE TODAS LAS COSAS

En conexión con este último verso es posible citar otros dos de muy oscuro significado: De estos dos [la Mónada y la Díada] fluye el Cuerpo de los Tres, el primero aunque no el primero, pues no es por esto que se miden las cosas inteligibles.

Esto parece significar que para el universo sensible, el Cuerpo de la Tríada -es decir, la Sustancia Materna- viene primero, por ser aquello que contiene todas las cosas perceptibles; sin embargo, no es la medida de las cosas inteligibles o ideales. Es primero como Cuerpo, como el Primer Cuerpo o Cuerpo Primitivo, pero la Mente es anterior.

UNA VEZ MÁS ALLÁ Y DOS VECES MÁS ALLÁ

Los Oráculos también llamaban a las Tres Personas de la Tríada Sobrenatural, Una Vez Más Allá, Dos Veces Más Allá, y Hecate. Los comentaristas interpretan estos nombres o bien como  simples sinónimos de los tres Grandes Nombres, o, de alguna manera, como el autorreflejo de la Tríada Primitiva o la Tríada Primitiva reflejada en sí misma, es decir, en el Cuerpo Único de todas lascosas. Es difícil decir cuál es el significado preciso de los misteriosos nombres Una Vez Más Allá y Dos veces Más Allá. Si los consideramos como designaciones de la Tríada autorreflejda, podría ser que Una Vez Más Allá se llamara así pues venía considerado como Más allá, no en el sentido de trascendente, sino como más allá del umbral, por así decirlo, del estado puramente espiritual, o, en otras palabras, irradiando en manifestaciones. Lo mismo es válido para Dos Veces Más Allá.

Existe un paralelismo con la primera y segunda Mente de la Unidad Original. Por otro lado, Hecate fue el mejor equivalente que los místicos griegos encontraron en el panteón helénico para designar a la Madre Original o Gran Madre de la mistagogía oriental. Es decir, que esta Trinidad reflejada se consideraría como el Tres-en-uno de la segunda Mente.En general, los comentaristas neoplatónicos han equiparado estos términos con los nombres griegos Kronos, Zeus y Rhea. Del mismo modo, un crítico anónimo, anterior a Proclo, sostiene que el Una Vez Más Allá es la Mente Paterna de todo el intelecto cósmico. Hecate es el inefable Poder de esta Mente y llena todas las cosas con luz intelectual, aparentemente sin entrar en ellas; mientras Dos Veces Más Allá se brinda él mismo a los mundos sembrando en ellos esplendores, según lo expresan los Oráculos17. Todo esto representa un refinamiento de sutileza intelectual que no debe detenernos, es completamente ajeno al misticismo mucho más simple de los Oráculos.

Los Caldeos Parte I

Los Oráculos

Fragmentos y comentarios

Primera Parte

El principio supremo

-En los fragmentos aún existentes de los Oráculos Caldeos el Principio Supremo es llamadosimplemente el Padre, la Mente, la Mente del Padre o el Fuego. Sin embargo, en su comentario, Psello sostiene que los Oráculos alaban lo Uno idéntico al Bien como el Origen de todo; prácticamente no hay duda de que en el círculo de este poeta la Deidad se consideraba « Uno y Todo» -de acuerdo con la gran fórmula de Heráclito- o el Inefable, según algunos gnósticos de esa época. Heráclito, que tuvo su auge alrededor del 500 a. J.C., de alguna manera ya había elaborado una filosofía a partir de las instituciones y símbolos de la tradición mágica caldea.

Cory, en su colección de fragmentos de oráculos4 incluye una definición del Supremo que Eusebio atribuyó al persa Zoroastro. Es posible que esto haya derivado de algunos documentos helénicos influenciados por Los Libros de los Caldeos o por Los Libros de los Medos, y puede por lo tanto, considerarse de acuerdo con la doctrina básica de estos Oráculos. Aunque Kroll omita, justamente,

esta definición, la transcribimos a modo ilustrativo: Él es el Primero, indestructible, eterno, ingenerabIe, impartible, completamente distinto de cualquier otra cosa, depósito de toda belleza, insobornable, de todo lo bueno el Mejor, de todo lo sabio el Más Sabio; Él es también el Padre de la buena regla y de la rectitud, autodidacta y natural, perfecto y sabio, el único Descubridor de la naturaleza sagrada de la Tradición.

LA FINALIDAD DEL CONOCIMIENTO

Si bien no existe ningún extracto que hable directamente del Summum Mysterium, tenemos una prueba más que suficiente que avala la teoría de que el término fue concebido en los Oráculos como una expresión de algo que está más allá de las palabras. Dicha prueba es un fragmento de once líneas que explica el supremo fin de la contemplación como sigue: Sí, existe Eso que es la Finalidad del Conocimiento, Eso que debéis entender con la flor de la mente. Porque no debéis voIver vuestra mente hacia dentro de Eso y comprenderlo como «algo» comprensible, pues así no lo conoceríais. Pues hay un poder de la flor de la mente que brilla en todas las direcciones iluminando con rayos intelectuales [lit., sectores].

En realidad, no deberíais [afanaros] con vehemencia por comprender la Finalidad del Conocimiento, ni siquiera con la llama extendida de la mente extendida que mide todas las cosas, excepto la Finalidad del Conocimiento [solamente] .

En efecto, no hay necesidad de presiones para comprender Esto; pero debierais tener la visión del alma en estado puro, apartada de cualquier otra cosa, de manera de dejar la mente vacía [de todas las otras cosas], atentos a ese Fin, para que podáis aprehender la Finalidad del Conocimiento; pues Esta subsiste más allá de la mente.

«Eso que es la Finalidad del Conocimiento», en general, se traduce como el Inteligible. Pero tonoêtón,  para los gnósticos de esta tradición, significa la Mente que se crea a Sí Misma, que crea su propio conocimiento. Es ambos a la vez, comienzo y final, causa y efecto de sí mismo; y, por ende, el fin o meta de todo conocimiento. Por lo tanto, es menester distinguirlo de todas las formas convencionales de intelecto; la mente normal, condicionada por los opuestos, sujeto y objeto, no lo puede comprender. En tanto lo concibamos como un objeto separado de nosotros mismos, como si estuviéramos «entendiendo algo», tanto más lejos estaremos de él. Debe contemplarse con «la flor de la mente», con lo mejor de la mente, es decir, en el momento en que ésta florece, crece e irradiahacia dentro y hacia fuera un brillo intelectual que penetra en sus propias profundidades y se vuelve uno con ellas. Sin embargo, «la flor de la mente» no es el fruto o las joyas de la mente, a pesar de tratarse de un poder de las mentes apasionadas, pues las flores son el aspecto soleado de las cosas.

Entender con «la flor de la mente» sugiere coger, con los krateres (c) o profundidades de la mente, la verdadera inteligencia apasionada de la Gran Mente, al igual que las flores, con sus pétalos en forma de cáliz, captan los rayos del sol. y por medio de éstos dar a luz dentro de uno mismo al fruto o joyas de la Mente, cuya naturaleza es de una comprensión espiritual e inmediata, es decir, que se refiere a los sentidos superiores de la mente o poderes del conocimiento. El fragmento parece constituir la instrucción de un método para iniciar a la mente en el conocimiento o verdadera gnosis -en verdad un proceso muy sutil-. No es de esperar que la mente normal, formal y parcial pueda hacerse una idea completa, una totalidad, como erróneamente puede imaginarse que haga en el ámbito de la forma; en las esferas vivientes de lo inteligible no existen esas ideas limitadas definidas por una forma o contorno; son inconmensurables. En esta simbología «llama» y «flor» significan aproximadamente lo mismo; «llama de la mente» y «flor de la mente» sugieren el mismo evento en los reinos mineral y vegetal, recreado en el ámbito de la mente. Ésta debe crecer desde sí misma hacia su Sol.

La mayoría de las mentes de los hombres están, en el mejor de los casos, ardiendo apenas, sin llama; requieren un soplo del Gran Aliento para hacerlas encender en llamas, y así extenderlas o hacerlas poseedoras de un nuevo poder regenerativo. La mayoría de las mentes de los hombres, o personas, son plantas inmaduras, que todavía no han alcanzado el momento del florecimiento. Éste sólo se logra a través del Calor del Sol. Una persona en florecimiento podría considerarse alguien que comienza a saber cómo dar su fruto y cómo regenerarse a sí misma. En este ejercicio vital de crecimiento interno debe evitarse el pensamiento formal. La mente ha de encontrarse vacía o desprovista de toda idea preconcebida, pero al mismo tiempo volverse viva, atenta, transformarse en puro sentido o capacidad para percibir grandes sensaciones. El alma debe estar en un estado de ánimo de búsqueda, no de pregunta, es decir, sintético, no analítico. Preguntar sugiere penetrar en algo con la mente personal; mientras que búsqueda significa abrazar y asir las ideas, «comerlas», «digerirlas», «absorberlas», por decirlo de alguna manera; girar alrededor y apoderarse de ellas, cercándolas -ya no es una cuestión de sujeto y objeto separado como ocurre con la mente personal y analizadora.

LA UNION MISTICA

La instrucción completa podría denominarse un método de yoga o unión mística (unio mystica) de la mente real o espiritual, de la mente que se gobierna a sí misma -raja-yoga, el verdadero arte real-. Pero no debe existir «vehemencia» (no ímpetu salvaje, para usar una frase de Patanjali en su Yoga-sutra) en una sola dirección; debe haber expansión en toda dirección, dentro y fuera, en silencio.

La «visión» del alma es, literalmente, el ojo del alma. La mente debe estar vacía de todo objeto de manera tal que pueda recibir la plenitud. Se convierte así en el «ojo puro», el eón, todo ojo; pero no será para percibir cosas distintas de sí misma, sino para entender la naturaleza del conocimiento –es decir, aquello que trasciende todas las distinciones entre sujeto y objeto.

Y aunque se cree que la Realidad está «más allá de la mente» o «fuera de ella» , en verdad no es así. Se puede decir perfectamente que se encuentra más allá o que trasciende la mente personal o formal, o la mente separada, porque ésa es la mente que separa; pero el Inteligible y la Mente Misma son en verdad uno. Como señala uno de los fragmentos: Porque la Mente no está fuera de Aquello-que-la-hace-Mente; y Aquello-que-es-la-Finalidad-de-la-Mente no subsiste separado de la Mente.

Los términos con guiones representan la misma palabra griega que habitualmente se traduce como el Inteligible. Así, el Oráculo podría cambiarse a: «Porque el Intelecto no está fuera del Inteligible, y el Inteligible no subsiste separado del Intelecto». Esto hace a to noêtón el único objeto del conocimiento, pero no es ni sujeto ni objeto, sino ambos.

LO UNICO DESEABLE

El Padre es la Fuente de todas las fuentes y el Fin de todos los fines; Él es el Único Deseable, Perfecto y Benigno, el Bueno, el Summum Bonum, como nos muestran los tres fragmentos desconectados que se transcriben a continuación: Porque de la Fuente Paterna no surge [o rueda] nada imperfecto. El alma debe tener medida, ritmo, perfección para girar, circular o pulsar con este Principio Divino. El Padre no siembra miedo sino que derrama persuasión. El Padre controla desde dentro y no desde fuera; controla siendo, viviendo dentro y no por contrastes.

No saber que Dios es totalmente Bueno. ¡oh, desdichados esclavos, sed sensatos!

Compárense estos fragmentos con el discurso del predicador incluido en el tratado hermético «El Poimandrés»: Oh, vosotros, gente, tribu nacida de la tierra, vosotros que os habéis dado a la ebriedad y al sueño ya la ignorancia de Dios, ¡despertad ahora! También el Oráculo cita lo siguiente:

El alma de los hombres se apretará a Dios estrechamente, con nada sujeto a la muerte; [pero] ahora todo está ebrio, pues se glorifica en la Armonía [ es decir en las Esferas del Destino o Sublunares] bajo cuya influencia existe la estructura mortal.

Fuente: Los Oráculos Caldeos de G.R.S. MEAD

Mitos Griegos II

EL NACIMIENTO DE ATENEA

Según los pelasgos, la diosa Atenea nació junto al lago Tritonis en Libia, donde la encontraron y criaron las tres ninfas de Libia, quienes vestían pieles de cabra. Cuando era niña mató a su compañera de juegos, Palas, por accidente, mientras libraban un combate amistoso con lanza y escudo, y en señal de pesar puso el nombre de Palas delante del suyo. Fue a Grecia pasando por Creta y vivió al principio en la ciudad de Atenas, junto al río Tritón de la Beocia.

Comentario:

Platón identificó a Atenea, patrona de Atenas, con la diosa libia Neith, que pertenecía a una época en la que no se reconocía la paternidad. Neith tenía un templo en Sais, donde trataron bien a Solón por el simple hecho de ser ateniense. Las sacerdotisas vírgenes de Neith libraban anualmente un combate armado, al parecer por el cargo de Suma Sacerdotisa. El relato de Apolodoro de la lucha entre Atenea y Palas es una versión patriarcal posterior; dice que Atenea, nacida de Zeus y criada por el dios río Tritón, mató accidental mente a su hermana adoptiva Palas, hija del dios río Tritón, porque Zeus interpuso su égida cuando Palas estaba a punto de golpear a Atenea y así distrajo su atención. 

Sin embargo, la égida, un zurrón mágico de piel de cabra que contenía una serpiente y estaba protegido por una máscara de Gorgona, pertenecía a Atenea mucho antes de que Zeus pretendiera ser su padre. Los delantales de piel de cabra eran la vestimenta habitual de las muchachas libias, y Palas significa meramente «doncella» o «joven», Herodoto dice: «La vestimenta de Atenea y la égida fueron tomadas por los griegos de las mujeres libias, que van vestidas exactamente del mismo modo, excepto que sus vestidos de cuero están orlados con correas y no con serpientes». Las muchachas etíopes todavía llevan esta vestimenta, que a veces adornan con cipreas, un símbolo jónico. 

Herodoto añade aquí que los fuertes gritos de triunfo, ololu, ololu, lanzados en honor de Atenea, eran de origen libio. Tritone significa «la tercera reina», es decir, el miembro mayor de la tríada —madre de la doncella que combatió con Palas y de la ninfa en la que se convirtió—, así como Coré-Perséfone era hija de Deméter. Los hallazgos de cerámica sugieren una inmigración libia en Creta ya en el año 4000 a. de C., y gran número de refugiados libios adoradores de la diosa provenientes del Delta occidental parecen haber llegado allí cuando el Alto y el Bajo Egipto se unieron forzosamente bajo la primera dinastía alrededor del año 3000 a. de C. Poco tiempo después comenzó la Primera Era Minoica y la cultura cretense se extendió hasta la Tracia y la Grecia helénica primitiva.

Entre otros personajes mitológicos que se llamaban Palas se hallaba el Titán que se casó con el río Estigia y engendró en ella a Zelus («fervor»), Grato («vigor»), Bia («fuerza») y Nike («victoria»); era quizás una alegoría del delfín pelopiano consagrado a la diosa Luna. Homero llama a otros Palas «el padre de la luna» (Himno homérico a Hermes, 100). Un tercero engendró a los cincuenta palántidas, enemigos de Teseo, que parecen haber sido originalmente sacerdotisas combatientes de Atenea. Un cuarto era descrito como padre de Atenea.

Mitos Griegos I

EL MITO OLÍMPICO DE LA CREACIÓN

a. En el principio de todas las cosas la Madre Tierra emergió del Caos y dio a luz a su hijo Urano mientras dormía. Contemplándola tiernamente desde las montañas, él derramó una lluvia fértil sobre sus hendiduras secretas, y ella produjo hierbas, flores y árboles, con los animales y las aves adecuados para cada planta. La misma lluvia hizo que corrieran los ríos y llenó de agua los lugares huecos, creando así los lagos y los mares.

b. Sus primeros hijos de forma semihumana fueron los gigantes de cien manos llamados Enarco, Giges y Coto. Luego aparecieron los tres feroces Cíclopes de un solo ojo, constructores de murallas gigantescas y maestros herreros, primeramente de Tracia y luego de Creta y Licia, a cuyos hijos encontró Odiseo en Sicilia . Se llamaban Brontes, Estéropes y Arges, y sus espíritus han vivido en las cavernas del volcán Etna desde que Apolo los mató en venganza por la muerte de Asclepio.

c. Los libios, sin embargo, pretenden que Garamante nació antes que los cíclopes de cien manos y que, cuando surgió de la llanura, ofreció a la Madre Tierra un sacrificio de bellotas dulces.

1. Este mito patriarcal de Urano obtuvo la aceptación oficial bajo el sistema religioso olímpico. Urano, cuyo nombre llegó a significar «el firmamento», parece haber conquistado su posición como Primer Padre al ser identificado con el dios pastoral Varuna, uno de los que constituyen la trinidad masculina aria; pero su nombre griego es una forma masculina de Ur-ana («reina de las montañas», «reina del verano», «reina de los vientos» o «reina de los bueyes salvajes»): la diosa en su aspecto orgiástico del solsticio estival. El casamiento de Urano con la Madre Tierra explica una primera invasión helénica de la Grecia septentrional, que permitió a los adora.

DOS MITOS FILOSÓFICOS DE LA CREACIÓN

a. Algunos dicen que al principio reinaba la Oscuridad y de la Oscuridad nació el Caos. De la unión entre la Oscuridad y el Caos nacieron la Noche, el Día; el Erebo y el Aire. De la unión de la Noche y el Erebo nacieron el Hado, la Vejez, la Muerte, el Asesinato, la Continencia, el Sueño, los Desvaríos, la Discordia, la Miseria, la Vejación, Némesis, la Alegría, la Amistad, la Compasión, las tres Parcas y las tres Hespérides. De la unión del Aire y el Día nacieron la Madre Tierra, el Cielo y el Mar. De la unión del Aire y la Madre Tierra nacieron el Terror, la Astucia, la Ira, la Lucha, las Mentiras, los Juramentos, la Venganza, la Intemperancia, la Disputa, el Pacto, el Olvido, el Temor, el Orgullo, la Batalla, y también Océano, Metis y los otros Titanes, Tártaro y las Tres Erinias o Furias. De la unión de la Tierra y el Tártaro nacieron los Gigantes.

b. De la unión del Mar y sus Ríos nacieron las Nereidas. Pero todavía no había hombres mortales, hasta que, con el consentimiento de la diosa Atenea, Prometeo, hijo de Jápeto, los formó a semejanza de los dioses. Para ello utilizó arcilla y agua de Panopeo en Fócide y Atenea les insufló la vida.

c. Otros dicen que el Dios de Todas las Cosas —quienquiera que pudiera haber sido, pues algunos lo llaman Naturaleza— apareció de pronto en el Caos y separó la tierra del cielo, el agua de la tierra y el aire superior del inferior. Después de desenredar los elementos los puso en el orden debido, tal como está en la actualidad. Dividió la tierra en zonas, unas muy calurosas, otras muy frías y algunas templadas; la moldeó en forma de llanuras y montañas, y la revistió con hierba y árboles. Sobre ella puso el firmamento rodante, al que tachonó con estrellas, y asignó posiciones a los cuatro vientos. Pobló también las aguas con peces, la tierra con animales y el cielo con el sol, la luna y los cinco planetas. Finalmente, hizo al hombre —quien, único entre todos los animales, alza su rostro hacia el cielo y observa el sol, la luna y las estrellas—, a menos que sea cierto que Prometeo, hijo de Jápeto, hizo el cuerpo del hombre con agua y arcilla, y que el alma le fue proporcionada por ciertos elementos divinos errantes que habían sobrevivido desde la Primera Creación.

*

1. En la Teogonía de Hesíodo —en la que se basa el primero de estos mitos filosóficos— la lista de abstracciones queda confusa con las Nereidas, los Titanes y los Gigantes, a los que se considera obligado a incluir. Tanto las Tres Parcas como las Tres Hespérides son la triple diosa Luna en su aspecto mortífero.

2. El segundo mito, que se encuentra sólo en Ovidio, fue tomado por los griegos posteriores del poema épico babilonio de Gilgamesh, la introducción del cual relata la creación particular por la diosa Aruru del primer hombre, Eabani. con un trozo de arcilla; pero, aunque Zeus había sido el Señor Universal durante muchos siglos, los mitógrafos se vieron obligados a admitir que el Creador de todas las cosas podía haber sido una Creadora. Los judíos, como herederos del mito de la creación «pelasgo» o cananeo, también se habían sentido incómodos: en el relato del Génesis una hembra «Espíritu del Señor» empolla en la superficie de las aguas, aunque no pone 

ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA

ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA

(Pascua, Cuaresma, Ayuno y Abstinencia)

La palabra “Viernes” viene del nombre “Freya”, la cual era conocida como la diosa de la paz, el placer de la fertilidad, por los antiguos paganos (Fausset, pág. 232, artículo “Fish”). Como su símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez había sido conocido como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy antiguos. Así era entre los antiguos babilonios, los asirios, los fenicios, chinos y otros (Diccionario de símbolos). La propia palabra “Pez” proviene de la palabra “Dag”, que implica aumento o fecundación (Fausset, pág. 232). La razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que el pez tiene un alto índice de reproducción. El bacalao, por ejemplo, pone alrededor de nueve mil huevos, y otras clases incluso ponen diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por esta razón, el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa “Friday”, que significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez.

A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las conocidas palabras de “venérea” y “enfermedad venérea” (Fausset, pág. 232). El viernes era considerado como su día sagrado (Fausset, artículo “Pez”) porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado “Dies Veneris”. Y para hacer el significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág. 205). Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana (Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

LA PASCUA PAGANA.

Digamos para empezar, el origen de la palabra “Pascua”. Esta aparece en la Biblia. El origen de la palabra es “Pascha” (Heb. “Pesaj”; Gr. “Pasja”), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de donde proviene esta costumbre?

¡El huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter) (Fausset, pág. 105). De Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones:
Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra (Fausset, pág. 108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo (Enciclopedia de las Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol -”el huevo dorado”- (Ibid, pág. 12). Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James Bonwick, pág. 24).
La Enciclopedia Británica dice: “El huevo, como un símbolo de fertilidad y de renovación de la vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes también tenían por costumbre el colorear huevos y comerlos durante su festival de primavera (Pág. 859, artículo “Easter”).

Así, en este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió de la tumba! De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de Dios-dijeron al pueblo que el huevo era un símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo: “Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de “Huevos”, que sean sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo” (Las Dos Babilonias, pág. 110).

Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto “Al Amanecer”. La opinión común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20: 1). En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la “Adoración al Sol”.
En el Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a Babilonia debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó esto por medio de Ezequiel. “Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la entrada del Templo de Jehová entre la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus espaldas vueltas al Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del sol” (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios, había permitido que esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto al verdadero Dios.

Los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente. “Los peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña… A veces se pueden ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y cantando al sol naciente” (La Historia del Culto Mundial, pág. 330). Y los mitraistas paganos de Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se reunían al amanecer en honor de su dios solar.

Volviendo al capitulo 8 de Ezequiel, cuando el profeta vio a 25 hombres mirando hacia el Oriente al amanecer, no pensaban que importaba mucho que su costumbre estuviera mezclada con otro culto. Pero debido a esto, Dios dijo a Ezequiel: “¿No has visto, Hijo de Hombre? ¿Es cosa liviana… hacer las abominaciones que hacen aquí?… Y he aquí que ponen hedor en mis narices” (Vers. 17).

Este rito de poner hedor en las narices era también relacionado con el amanecer del sol en el Oriente. Este era un rito idolatra de ponerse una rama al amanecer en la nariz mientras entonaban himnos al sol naciente (Fausset, pág. 304).
¿Hay alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la “Primavera”? Sí, la hay. En realidad, el mismo nombre de “Easter” (Pascua) viene de la diosa de la “Primavera”. De esta palabra sajona tenemos en español la palabra “Este”, que es el lugar donde nace el sol.

En Ezequiel 8: 14, leemos: “Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz”. Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. De modo que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la “madre”, al Tammuz muerto. Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban los ritos en los cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La Enciclopedia Británica dice: “El Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de primavera pagano” (Tomo 7, pág. 859, artículo “Easter”).

La evidencia cristiana es clara: la presente costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Algunos creen que podemos tomar estas costumbres y usarlas para dar honor a Cristo. Después de todo, razonan, ¿no piensa la mayoría de los cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los paganos adoraban al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el domingo por la mañana? Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no podemos continuar con su uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en frente de la tumba? En otras palabras, algunos creen que podemos tomar todas estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a dioses falsos, usarlas para dar gloria a Cristo. A primera vista, parece ser un buen razonamiento, ¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está absolutamente condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová: “Guárdate…, no preguntes acerca de sus dioses diciendo: De la manera que servían aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No harás así a Jehová tu Dios…, cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!…” (Deut. 12: 30-32).
Claramente entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su honor.

Habiendo adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia Apóstata, fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del “ayuno” que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para “llorar por Tammuz”. La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó en apostasía (Ez. 8).

Cuarenta días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus maestros, los babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era conocida también entre los paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener “ayuno de cuarenta días en honor al sol” (Indagaciones mexicanas, pág. 404, Vol. 1, Humboldt). “Entre los paganos -dice Hislop-esta Cuaresma parece haber sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte y resurrección de Tammuz” (Las Dos Babilonias, pág. 105).

Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola “Fiesta Sagrada” y ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo.

Naturalmente la gente que no entiende el misterio de todo esto, piensa que el periodo de la Cuaresma y los días de “Abstención” son de origen cristianos. La realidad es que la Biblia y la historia antigua enseñan todo lo contrario.

LA PASCUA CATOLICA.

Echemos in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un nombre cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no es nada mas que Astarté, uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos, cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes de Nínive, fue evidentemente idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre, encontrado por Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran Bretaña, tal como los Drudos, “los sacerdotes los arboles”. Algunos han imaginado que la adoración Druida fue al principio introducido por los Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana, comerciaron las minas de Estaño de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son encontrados en las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y ha dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió haber tenido lugar en las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana en el Almanaque (Oliver & Boyd’s Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración de Bel o Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun en las partes nordestales de estas islas.

Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre en Nínive era Ishtar, las solemnidades religiosas de Abril como ahora se practican son llamadas por el nombre de Easter (Pascua), ese mes entre nuestros ancestros paganos llamándosele Easter – Monath. Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente facilitado de los adoradores de las diosas babilonias. Tal como una Cuaresma de 40 días, “en la primavera del año”, se observa todavía por los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 93), quienes lo han heredado de sus primeros maestros, los babilonios. Tal cuaresma de 40 días era mantenida por mexicanos paganos, porque de esta forma leemos en Humboldt (Mexican Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de la observancia mexicana: “Tres días después del equinoccio vernal, comenzaba un solemne ayuno en honor al sol”. Tal cuaresma de 40 días era observada en Egipto como puede verse al consultar Wilkingson’s Egyptians Antiquities, tomo 1, pág. 278. Esta cuaresma de 40 días somos informadas por Landseer’s Sabean Researches, pág. 212. Era mantenida expresamente en conmemoración de Adonis u Osiris el gran dios medianero al mismo tiempo la violación de Proserpina parece haber sido conmemorada de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa eso, ya que, “40 días” el “Gemido de Proserpina” continuaba (De errore, pág. 70), y desde Arnobius aprendemos que el ayuno que los paganos observaban, llamado “Castus” o el ayuno “Sagrado”, era por los Cristianos en su tiempo, creían haber sido primeramente una imitación del largo ayuno de Ceres, cuando por muchos días ella determinantemente rechazó comer por cuenta de ella por “Exceso de Pesar” (Violentia Mœroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág. 403). Eso es, a cuenta de la pérdida de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón, el dios del infierno. Como las historias de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron hechas para unir y encajar, para que Baco fuera llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (El cual fue uno de los nombres de Proserpina, según Smith’s Classical Dictionary, “Liber and Libera”, pág. 381) (Ovid, Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es altamente probable que el ayuno de la Cuaresma fue hecho después en referencia a ambos, entre los paganos, esta Cuaresma parece haber sido un preliminar indispensable a la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de Tammuz, la cual se celebraba alternando el llanto y el regocijo, el cual en muchos países fue considerablemente después que el festival Cristiano siendo observado en Asiria y Palestina en junio, llamado por tanto “Mes de Tammuz” En Egipto a mediado de Mayo y en Gran Bretaña algún tiempo en abril. Para conciliar los paganos al Cristianismo nominal, persiguiendo su política usual, tomó medidas para obtener que las fiestas paganas y Cristianas se amalgamaran y por un complicado, pero habilidoso ajuste del calendario, fue encontrado sin dificultad en general conseguir que el paganismo y el Cristianismo ahora sumido en la idolatría y esto como en muchas otras cosas, se dieron la mano. El instrumento en cumplir esta amalgama fue el Abbat Dionisio el pequeño (525 D.C.) de quien nosotros debemos, como los modernos cronólogos han demostrado, que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años después de su nacimiento.

Los Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma era una señal del mal. Revelaba cuán bajo habían caído, y fue también una causa del mal. Inevitablemente a una profunda degradación. Originalmente aún en Roma, la Cuaresma, con sus jolgorios precedentes del carnaval fue totalmente desconocido, y aun cuando el ayunar ante la pascua cristiana era mantenida como una necesidad, era por pasos bajos que en este respecto vino a conformar con el ritual del paganismo.
Cuando la adoración a Astarté estaba levantando con ascendencia, los pasos fueron tomados para conseguir la Cuaresma Caldea completa de seis semanas o cuarenta días, y su hecho imperativo en todos dentro del imperio romano occidental. El camino estaba preparado para esto por el Concilio en Aurelia en el tiempo de Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, que decretó que la Cuaresma debiera ser solemnemente observada antes de la pascua.

Tal es la historia de la pascua. Las observancias populares que todavía concurren al período de sus celebración amplia confirman el testimonio de la historia como de carácter babilónico. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos Caldeos tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden (Davies’s Druids pág. 208). En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas, una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fábulas Hindúes celebran su huevo mundano de color dorado (Col. Kennedy, pág. 223). El pueblo de Japón hace su huevo sagrado bronceado (Coleman pág. 340). En China en esta hora, los huevos teñidos o pintados se usaban en los festivales sagrados aun como en este país. En tiempos antiguos los huevos se usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para propósitos místicos en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre hebreo para un huevo es Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros, Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser Baith, o, Baitha, el cual en estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa. (La palabra común “Beth” “Casa” en la Biblia sin los puntos es “Baith” como puede ser visto en el nombre de Bethel que se da en Gn. 5: 1 de la Septuaginta donde es “Baith-El”). El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la “casa” flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo. Una forma de la oración era siempre citada para ser usada en relación con ella, el papa Paulo V enseñando sus devotos supersticiosos oraba de este modo a la Pascua:

“Bendice, Oh Señor, te imploramos esta tu criatura de “Huevos” que puede llegar a ser el sustento sano a tus siervos comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo” (Scottish Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico había otros emblemas de la pascua. La diosa reina de Babilonia el Rimmon o granada.

Con la granada en su mano, frecuentemente es representada en antiguas medallas en la casa de Rimmon en la cual el rey de Damasco, el maestro de Naamán el sirio adoraba, era una semejanza del templo de Astarté donde era adorada la diosa con la granada o Rimmon.

La granada es un fruto que está lleno de semillas y se suponía que era empleado como un emblema de esa vasija la cual los gérmenes de la nueva creación eran preservados donde el mundo tenia que ser sembrado por un hombre con bestia después de la desolación del Diluvio.

El papado inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a los devotos a ver el pecado de Eva en mucho la misma luz derivada del paganismo. En el Canon de la misa el servicio más solemne en el misal romano que ocurre la siguiente expresión donde el pecado de nuestro primeros padres es apostrofado:
“O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Oh Bendita falta, la cual hizo procurar al Redentor”. La idea contenida en estas palabras es puramente pagana. Como Roma ama los mismo sentimientos como lo hacia el paganismo, así ha adoptado los mismos símbolos, en su debida oportunidad. En este país y en la mayoría de los países de Europa, no se da la granada y sin embargo la superstición de la granada debe como sea posible ser observada. En lugar de la granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia juntan sus naranjas y huevos en la Pascua; como también cuando el obispo Gillis de Edimburgo fue a través de la ceremonia vanagloriosa de lavar los pues de doce irlandeses hace unos años en la Pascua, concluyo por presentar cada uno de ello con dos huevos y una naranja.

Ahora, este uso de la naranja como el representante del fruto del árbol prohibido del Edén, se ha observado, no es de invención moderna; se remonta a los tiempos de la antigüedad clásica. Los jardines de los Herespidos en el occidente eran admitidos por todos los que habían estudiado el asunto, contrapartida al paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano, no el primitivo, sino el Hércules Griego en estado de infelicidad mató o sometió a la serpiente, el ser envidioso que corrompió la humanidad. Aquí Dios y el Diablo son lo mismo cambiando de lugares. Jehová que prohibió al hombre comer del árbol del conocimiento es simbolizado por la serpiente y sostenido con un ser maligno mientras que emancipaba al hombre del yugo de Jehová y le dio el fruto del árbol prohibido. En otras palabras, bajo el nombre de Hércules, se celebra como el libertador gracioso y bueno de la raza humana, he aquí el misterio de iniquidad. Hoy todo esto está envuelto en la “Naranja” sagrada de la Pascua.

La Pascua Católica

PASCHA latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana, celebrando la Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su Crucificción. Los orígenes de la Pascua data al comienzo del Cristianismo, y es probablemente la observancia Cristiana más antigua después del El Sábado (originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat consecuentemente vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El nombre Inglés Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en el siglo VIII lo derivó de la diosa Anglosajona
de la primavera Eostra.

La fecha de Pascua.

Los Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la luna llena (la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio vernal (tomado como Marzo 21). Si la luna pascual, que es calculado desde un sistema de números áureos y días y no necesariamente coinciden con la luna llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de Pascua es el sucesor Domingo. La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25. Esta regla se fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas partes de la iglesia hasta el siglo VIII.

En la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se sigue, con el resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con el de que el Oeste, poder caer uno, cuatro, o cinco semanas después.

En el siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y apoyado entre algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo siendo alcanzada entre diversas iglesias. El segundo Domingo en Abril se ha propuesto.

Las observancias religiosas.

El festival de Pascua ocurre sobre un particular Domingo, pero su importancia se enfatiza en el la veneración de la iglesia por la preparación larga de Cuaresma; por la Semana Santa, con sus servicios solemnes; y por los siguientes 50 días hasta el Pentecostés (Whitsunday), un período conocido como Eastertide, o Paschaltide.
La Pascua es central al año Cristiano entero; no solamente hace el calendario eclesiástico entero de los festejos movibles dependen de su fecha pero el año litúrgico entero de veneración se arregla alrededor lo. En los textos litúrgicos el énfasis se coloca sobre sí, siendo el Passover Cristiano (el tiempo de rescate).

Por el tiempo que la liturgia Cristiana había comenzado para tomar forma (2do. siglo), la Eucaristía de Domingo era precedido por una vigilia con servicios de salmos y lecturas de Manuscrito. En esto debe verse el el origen de la Vigilia de Pascua atiende, una de las celebraciones llamativas de Pascua en ambos Este y Oeste; desde ser una observancia semanal la vigilia ha vuelto en un anuario uno a la Pascua única. Como es ahora constituida en el misal Católico Romano, esta vigilia consiste del bendecir del nuevo incendio (una práctica introducido durante la Edad Media temprana); la iluminación de la paschal vela; un servicio de lecciones, llamadas las profecías; seguidos por el bendecir de la fuente y los bautismos y entonces la misa de
La Pascua. Una forma similar se usa en el Luterano y algunas iglesias Anglicanas. Este modelo es bastante primitivo y, en sus elementos principales, poder ser trazado a la 3ro-4to. siglo. En el curso de tiempo el de la vigilia en Occidente (pero nunca en el Este) vino para ser celebrada el sábado por la tarde, y finalmente, por el fin de la Edad Media, el sábado mañana. En 1951 (opcionalmente) y 1955 (obligatoriamente) a lo largo de la iglesia Católica Romana, la vigilia de Pascua era restaurada al tiempo de comenzar sobre 10:00 PM, para que la misa primera de Pascua comience a la medianoche. Las vigilias de Pascua en las iglesias Protestantes se programan similarmente.

La conexión de bautismo con la Pascua es de fecha temprana. Durante la iglesia siglos primeras en la totalidad de Cuaresma era no solamente un tiempo de penitencia sino también el período durante la cual los catecúmenos (las personas para ser bautizadas) estaban dispuestos para el bautismo, que se dieron únicas, una vez un año, a la Pascua.

Por las seis de semanas precedió a la Pascua, los catecúmenos se instruyeron en la fe Cristiana, y los textos del Lenten de liturgia en el misal Católico Romano todavía conserva claros indicios de esta práctica.

El catechumenate vino al fin con los bautismos solemnes de la vigilia de Pascua. Este es el la explicación de la práctica actual de la ceremonia larga de bendecir la fuente sobre la noche de Pascua y de el gran énfasis en el bautismo y su significado y las muchas alusiones a lo que todavía presenta en la Pascua.

Entre las Oriental iglesias Ortodoxas Ortodoxas y Rusas, el énfasis quizás aún mayor se colocó sobre la posición central de la Pascua no solamente como una observancia anual del año de la iglesia sino como un punto central en la veneración entera y vida espiritual de la iglesia. La vigilia el servicio es precedido por una procesión afuera de la iglesia que representa una búsqueda estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el anuncio alegre, !”Cristo se sube,”!, seguido por la Eucaristía de la Pascua. Cuando el primero de la procesión dejara la iglesia, no hay luz en ninguna parte, sino sobre sus centenares de regreso de velas y, coloreadas las lámparas, se iluminan para mostrar el lucimiento de Resurrección de Cristo.

En la Iglesia de Inglaterra el Libro de Rezo Común provee himnos especiales para tomar el lugar de el Venite (Salmos 95) a matins, el himnario luterano , que contiene las órdenes de servicio, especialidad para el uso litúrgicode la Pascua. El Libro de Orden Común de la Iglesia de Escocia incluye rezos para La Pascua, y la Veneración Divina de los metodistas tiene una orden de veneración para la mañana de Pascua, pero el uso de ellos no es obligatorio.

En las iglesias Protestantes, las observancias del Domingo de Pascua son la culminación de una serie de los servicios retenidos durante la Semana Santa, comenzando con el Domingo de Palma . Es normal para el sacramento de La Comunión Santa para ser administrada durante la Semana Santa, pero el tiempo de su observancia varía. Muchos las denominaciones han establecido la costumbre de celebrar la Comunión Santa sobre Maundy Jueves (el Jueves antes de la Pascua); los otros administran el sacramento sobre la mañana de Pascua algún tiempo antes la hora regularmente establecida de veneración. Muchas iglesias Protestantes retienen la adminisración interdenominational.

El Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación ministerial local. Esta atiende en mucho centro comunitario sobre las siete tradicional últimas “palabras” (o dicho) de Cristo y se conducen desde 12:00 mediodía a 3:00 PM con coros y del clero participante denominacional. Este modelo interdenominational culmina en el amanecer del servicio Pascual, que es de tal interés en los Estados Unidos que manda cobertura amplia de radio y televisión. El origen del alba el servicio no es conocido, pero aparecería ser la narrativa del Evangelio describiendo la Resurrección de Cristo.( Juan 20).”Ahora sobre el día primero de la semana, María Magdalena vino a la tumba temprana, mientras era todavía oscuro.” Ming con esta basea bíblica la asocian con la primavera del año y la idea del nuevo nacimiento simbolizaba  la renovación de naturaleza mismo lejos de la muerte del invierno.

La costumbre popular.

Alrededor la observancia Cristiana de Pascua como el clímax del drama litúrgico de Semana Santa y El Viernes Santo, la costumbre folklórica ha cobrado, mucho de que se ha entregado desde el antiguo ceremonioso y simbolismo Europeo y los festivales de primavera paganos del Medio Oriente que se relacionaron con la resurrección. Esta costumbre ha tomado una variedad de formas, en que, para el ejemplo, los huevos, anteriormente prohibido para ser comido durante la Cuaresma, han sido destacados como símbolos de nueva vida y resurrección. La liebre, el símbolo de fertilidad en el Egipto antigua, un papel que se observó luego en Europa, no es encontrada en América del Norte. Su lugar es tomado por el conejo de Pascua, el símbolo de fertilidad y la periodicidad, ambos humana y lunar, acreditada con colocar huevos ( brillantemente coloreado y decorado) en nidos preparado para la Pascua,ocultándolos de los niños para que lo encuentren..

La cuaresma

en la iglesia Cristiana, es un período de preparación penitencial para la Pascua. En iglesias Occidentales comienza sobre el Miércoles de Ceniza, 6 1/2 semanas antes de la Pascua, y provee para un 40 días de ayuno (los Domingos están excluidos), en la imitación del ayuno de Jesucristo en el desierto. En las iglesias Orientales comienza 8 semanas antes de la Pascua (ambos Sábados y Domingos ).

Desde tiempos apostólicos el período de preparación y el ayuno se ha observado antes del festival  de la Pascua . Era un tiempo de preparación de candidatos para el bautismo y un tiempo de penitencia para los pecadores. En los primeros siglos las reglas de ayuno eranestrictas, como todavía están en las iglesias Orientales. Una comida al día era permitida por la noche. . En el Oeste en estos ayunos las reglas han relajaban gradualmente .. La ley estricta de ayunar entre Católicos Romanos se dispensó durante la segunda guerra mundial, y en el Miércoles de Ceniza, y el Viernes Santo se guardan ahora como ayunos de cuaresma..
Pero el énfasis en la práctica penitencial permanece aún.

En las iglesias Anglicanas El Libro del Rezo Común prescribe esa Cuaresma observando el ayuno. Los luteranos y muchas otras Cuaresmas Protestantes las iglesias las se observan con diversos servicios y prácticas.

Fuente: http://30demayo.wordpress.com

Mitologia Nordica II Parte

El Arte Vikingo.

En el Norte Germánico. 

En el mundo de los germanos no existía el arte en el sentido moderno del mismo. Su arte era casi exclusivamente decorativo. Se encuentra en broches y hebillas, en espadas y escudos, en lanzas de coches y en codastes de barcos, en una palabra, en todos los sitios donde se ofrecía la posibilidad de llenar una limitada superficie vacía.

El horror al vacío fue una de las secretas fuerzas impulsoras de los ejércitos artísticos germánicos. Debido a eso, por lo general, trabajos de pequeño formato de forjadores y tallistas constituyen el material de la investigación. El arte de los vikingos se ha inmortalizado en las piedras rúnicas y en aquellas altas piedras angulosas y casi del tamaño de un hombre que constituyen una especialidad de la isla sueca de Gotland. 

Sus rasgos comunes son los mismos elementos que caracterizan las tallas de Oseberg: figuras de animales y motivos ornamentales. El arte germánico se presenta (salvo pocas excepciones a las cuales pertenecen las obras de los escultores de Gotland) como ornamentación de motivos animales. En el Norte europeo esta ornamentación dominó durante setecientos años el ámbito artístico, aproximadamente desde el siglo V hasta el XII.

Se originó en el arte antiguo tardío, al que los forjadores germánicos han de agradecer el conocimiento de los motivos alemanes y el encuentro con los modelos de tallas del territorio romano Rhin-Danubio y, por tanto, el descubrimiento de aquel estilo decorativo, refinado y técnicamente perfecto, cuyo efecto principal surgía del "encanto inmediato óptico-sensual" de las movidas superficies. Sin embargo, no fue sólo el arte romano tardío el que proporcionó la clave de los orífices y plateros germánicos. En el esplendor de su producción de objetos de adorno y de armas perduraban también influencias celtas y, transmitidas por talleres góticos, tradiciones escitas y sarmáticas.

Según Holmqvist, se debe por tanto, contar con tres componentes principales en el arte nórdico: la componente oriental, que procede sobre todo de la cultura asiática de las estepas, la celta y la romana. Pero no se trata de un simple prisma de tres caras, sino de una multiplicidad de diversos reflejos: escita-celta, celta-romano y otras mezclas parecidas en el Este; romano- germánico, celta-romano, etc, en el Oeste.

Así, los forjadores artísticos germánicos tienen en su ornamentación de motivos animales una abundancia casi incalculable de formas e influjos a su disposición. En los territorios costeros del mar del Norte, de Dinamarca y Noruega, así como en las costas alemanas del mar del Norte, nació, en la segunda mitad del siglo V, el llamado "estilo animal I", que se caracteriza por una consecuente estilización de las figuras orgánicas de animales: el primer paso para subordinar el mundo naturalista de las formas al ornamento abstracto.

Ya en esta primera fase del estilo animal germánico, los artistas nórdicos iniciaron, a finales del siglo, sobre todo los suecos, la vanguardia del desarrollo. La figura animal fue despedazada por ellos en sus elementos formales sin contemplación alguna. La cabeza y el cuerpo, las patas y las garras se liberaron de su relación anatómica y pasaron al complicado juego de líneas de la decoración, esa vigorosa obra de marcos y molduras que en este tiempo asume el mando sin encontrar resistencia. El animal quedó desnaturalizado. Adoptó la forma de entrelazadas líneas y cintas.

Típico de este primer florecimiento de la ornamentación nórdica, con motivos de animales es un brazalete encontrado en la parroquia sueca de Ekeby, brazalete de plata fundida sobredorada en el cual, además de la cabeza y de los ojos telescópicos de las figuras frontales, se descubren en la composición brazos y piernas de personas colocados arbitrariamente, como los restos que se arrojan de una comida. Un ribete de fantásticos animales que se arrastran y están al acecho o de partes de tales animales forma el inquietante borde del brazalete, cuyos detalles recuerdan las fragmentadas imágenes humanas de las telas de Picasso. También las composiciones de líneas y curvas por el estilo de Paul Klee les vienen a la mano, por lo visto fácilmente, a los artistas de este capítulo artístico, el más antiguo de la ornamentación nórdica a base de animales.

Con la aceptación de los modelos de cintas entretejidas del Mediterráneo oriental se desarrolló, en el siglo VI, el "estilo animal II", germánico, que desde la Italia de los lombardos avanzó hacia el Norte, conquistó la Renania franca y el mundo insular anglosajón y pronto penetró también en los países escandinavos. En Suecia, donde el estilo fue recibido en principio por la forja artística de los Svear,

influenció fuertemente; pero sin tardanza, con tanto temperamento como voluntad de forma, los vikingos lo convirtieron en un estilo propio: el "estilo Vendel", que debe su nombre al gran cementerio de tumbas-barco de Vendel, en Uppland. Los talleres de la cultura Vendel, cuya época primitiva A pertenece aún, según los métodos actuales de clasificación, al período más antiguo animal, mantenían indefectiblemente un desprecio soberano a la anatomía. Pero los delgados cuerpos de animales en forma de cintas del siglo VI realizaron una nueva metamorfosis y se convirtieron totalmente en complicados adornos de lanzas y líneas. Sus patas de araña se transformaron en extraños nudos y rizo, los cuerpos desaparecieron, incluso las obligadas máscaras; el rostro con sus fauces abiertas, sus lamedoras lenguas y sus cuellos delgados como hilos se sumergieron bajo el frondoso ornamento de las líneas.

Con el trabajo mediterráneo del trenzado también en el Norte se abrió camino el motivo clásico de los zarcillos de la vid y del acanto. Los tallistas nórdicos gustaron de los detalles vegetales, pero no exageradamente. No tuvieron escrúpulos para sustituir las antiguas teorías de los sarmientos del acanto y de la vida por las guirnaldas de cabezas de animales mordedores y con los ojos saltones y también de esta forma verter el "estilo animal II" germánico en una peculiar forma germánica del Norte.

El florecimiento tardío del "estilo Vendel" (en el lenguaje profesional llamado Vendel-E) desembocó en el "estilo animal III", que es íntegramente un producto escandinavo. Esta forma final del arte previkingo nació, aproximadamente, en el 700 con las corrientes cada vez más enigmáticas de los elementos formales irlandeses y anglosajones. Pero las fuerzas resultaron insuficientes para una fusión creadora de estos elementos importados. Los nuevos impulsos (alambicadas y complicadas figuras de animales traídas de Irlanda, dibujos botánico-zoológicos de zarcillos procedentes de Inglaterra), si bien dejaron una inquietud perceptible, no llegaron a constituir un momento estelar del arte.

Los artistas decorativos nórdicos enriquecieron todavía más su repertorio de formas con las aportaciones del Occidente europeo. El resultado fue una especie de superlativo. Los cuerpos de animales en forma de cintas se entrelazaron en ocho clases de nudos cuyas intrincadas curvas apenas podía ya seguir ni siquiera el ojo bien educado para ello. El juego de las líneas se hizo cada vez más complicado, más extraño, más caprichoso. Sin embargo, la técnica artesana alcanzó en esta misteriosa ornamentación un extremado refinamiento y una perfección hasta entonces no conocida.

Pero este florecimiento era un producto decadente. Rico en gracia, en arrobamiento y en espíritu caprichoso, pero pobre en sustancia, el arte decorativo nórdico de finales del siglo VIII mostraba todos los síntomas de una incipiente anemia. En esta situación, el encuentro con las obras de renacimiento carolingio a comienzos de la época de los vikingos tuvo el efecto de una reanimadora transfusión de sangre. El motivo que se impuso a la parpadeante fantasía de los forjadores artísticos y de los tallistas vikingos fue la figura favorita de los francos en libros y paredes: el león. Los artistas nórdicos se apoderaron del melodramático rey de la selva, pero cambiaron su imagen de forma tal, que adoptó una figura y una fisonomía completamente distintas. Este león así enriquecido con elementos nórdicos entró en la historia del arte como el grifo vikingo.

Era un animal que servía para todo, el animal completo por antonomasia: macho cabrío, perro y jabalí al mismo tiempo, distendido como un gato, obeso como un osezno. De cuerpo esbelto, caderas llenas y gruesas, extremidades largas, cimbreantes. Nacido de una fantasía desenfrenada: ridículo pero dinámico; grotesco pero peligroso; cómico pero muy agresivo. Porque este monstruo está constantemente dispuesto a dar el salto. Se revuelve con amplios movimientos. Se encabrita, estira, extiende, entrelaza sus miembros, los reduce, los hace un ovillo y los enreda entre sí. Siempre en movimiento enfermizo y lleno de violencia, siempre lleno de vida, malignidad y fuerza ofensiva. Infinitas posibilidades de variantes, se dice en la descripción que hace Brondsted del grifo ario, viven en el maravilloso animal de redondos ojos saltones. Los miembros delanteros y traseros hinchándose plásticamente, las garras siempre arañando y sacudiendo... un animal fantástico que a los vikingos debía hacerles una gracia enorme. 

Pero no sólo eso; el grifo fundó un estilo de extraordinaria fuerza vital, fue la fuente de la juventud de una inagotable renovación del viejo arte ornamental nórdico sobre motivos animales y durante doscientos años le regaló su indeleble peculiaridad. Las tallas de Oseberg marcan las etapas de este proceso de renovación con insuperable claridad, sobre todo en las diversas cabezas de animales. Al principio están los trabajos del académico conservador que cubre la lanza de tiro del fastuoso trineo con figuras de pájaros que se entrelazan en múltiples combinaciones y la termina con la talla de una maligna cabeza de dragón que ríe sarcásticamente. Se le considera el maestro más seguro, más exacto y detallista de todos los maestros de Oseberg. Las entrevesadas líneas de su cabeza de dragón están trabajadas con inquietante pulcritud en la pardusca madera de arce. No hay ninguna intranquilidad en la composición, ningún tanteo inseguro con el cuchillo; con claridad y con firmeza, el dibujo de ha vertido en la oscura madera. La característica especial en esta obra tan elegante como majestuosa consiste en el cuello liso entre la parte de la cabeza cubierta con cuerpos de animales entrelazados y el ornamento geométrico del alzacuello.

Pero el conjunto produce la impresión de algo demasiado conseguido, demasiado acabado, demasiado hecho. Es un producto de ese estilo de perfección que los tallistas nórdicos de alrededor del 800 dominaban, aparentemente, sin el menor esfuerzo. A este producto le siguió el encrespado dramatismo de las tempranas formas del grifo en la obra del renacimiento carolingio que igualmente cubre la cabeza de un grotesco ser fabuloso con un trenzado de entrelazados cuerpos de animales. Allí hierven, según Oxenstierna, gordos y vigorosos grifos pequeñitos de narices chatas y ojos saltones. Se agarran convulsivamente entre sí, se tiran y se arañan con garras y patas, desarticula sus pesados cuerpos para encontrar sitio: la zarpa a la garganta, seis puños cruzados en todas direcciones. Se aferran a los desnudos tupés, olfatean los bordes, se muerden en la grupa. Finalmente todos se acomodan. Ni un segundo reina la calma; todo sigue lleno de tensión, de movimiento y de vida. Y este singular conjunto

en una cabeza de dragón que ríe con afilados colmillos.

No hay nada que preguntar: se trata de un nuevo estilo. Si bien el renacimiento carolingio está aún presente, el renacimiento carolingio que rige entre los tallistas de Oseberg marcha ya por un camino propio. Y luego el maestro barroco que cubre sus dragones con corazas de escamas en un pequeño medallón en cuya limitada superficie se desahogaban centenares de expansivas figuras de animales: cuerpos estirados y flexibles de animales de presa que se levantan vigorosamente de la superficie. A pesar de esta postura se tiene la impresión de que ni la rozan siquiera. La talla produce la impresión de una envoltura ornamental, la cabeza y el cuello del monstruo de piedra rodeados como por una red. El relieve decorativo no se contenta con suprimir la superficie, casi la hace desaparecer. El maestro barroco que, como el más joven de los tres grandes tallistas de Oseberg, trabajó alrededor del 850, dominaba ya el estilo grifo con la más alta perfección. Quien se adentra en los detalles ve y comprueba en sus trabajos una exótica y desbordante fantasía que juega sobre un trozo de seca madera como en un órgano lleno de sensibilidad del que pulsase todos los registros. Todos sus animales se encuentran como

en salvaje levantamiento y se afanan como locos en el angosto redondel en que los ha encerrado la mano del artista. Se muerden, se encabritan, se anudan se atacan y se rechazan entre sí: un verdadero aquelarre de brujas de hirviente temperamento y vertiginosa actividad. 

Y todo esto como hecho para verlo con lupa, en el más pequeño espacio concebible. Fastuosidad barroca en miniaturas. Nunca y en ninguna parte se ha realizado mejor artesanía. El estilo grifo para cubrir superficies ha conquistado y sometido en poco tiempo los talleres de decoración y tallado de los tres países nórdicos. El animal en sí experimentó algunos cambios en el transcurso del tiempo. Las partes de las caderas se hicieron más compactas, el cuerpo y la cola se estiraron y convirtieron en un hilo. La grupa adoptó la forma de un semicírculo que se cruzaba con el cuello. Y al final de rebasado el milenio se acercó de nuevo al gran león. Pero estos cambios no afectaron en nada a su fuerza vital. Sin ninguna violencia para conseguirlo, el grifo alcanzó una edad de más de doscientos años.