ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA

ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA

(Pascua, Cuaresma, Ayuno y Abstinencia)

La palabra “Viernes” viene del nombre “Freya”, la cual era conocida como la diosa de la paz, el placer de la fertilidad, por los antiguos paganos (Fausset, pág. 232, artículo “Fish”). Como su símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez había sido conocido como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy antiguos. Así era entre los antiguos babilonios, los asirios, los fenicios, chinos y otros (Diccionario de símbolos). La propia palabra “Pez” proviene de la palabra “Dag”, que implica aumento o fecundación (Fausset, pág. 232). La razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que el pez tiene un alto índice de reproducción. El bacalao, por ejemplo, pone alrededor de nueve mil huevos, y otras clases incluso ponen diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por esta razón, el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa “Friday”, que significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez.

A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las conocidas palabras de “venérea” y “enfermedad venérea” (Fausset, pág. 232). El viernes era considerado como su día sagrado (Fausset, artículo “Pez”) porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado “Dies Veneris”. Y para hacer el significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág. 205). Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana (Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

LA PASCUA PAGANA.

Digamos para empezar, el origen de la palabra “Pascua”. Esta aparece en la Biblia. El origen de la palabra es “Pascha” (Heb. “Pesaj”; Gr. “Pasja”), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de donde proviene esta costumbre?

¡El huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter) (Fausset, pág. 105). De Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones:
Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra (Fausset, pág. 108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo (Enciclopedia de las Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol -”el huevo dorado”- (Ibid, pág. 12). Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James Bonwick, pág. 24).
La Enciclopedia Británica dice: “El huevo, como un símbolo de fertilidad y de renovación de la vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes también tenían por costumbre el colorear huevos y comerlos durante su festival de primavera (Pág. 859, artículo “Easter”).

Así, en este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió de la tumba! De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de Dios-dijeron al pueblo que el huevo era un símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo: “Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de “Huevos”, que sean sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo” (Las Dos Babilonias, pág. 110).

Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto “Al Amanecer”. La opinión común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20: 1). En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la “Adoración al Sol”.
En el Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a Babilonia debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó esto por medio de Ezequiel. “Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la entrada del Templo de Jehová entre la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus espaldas vueltas al Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del sol” (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios, había permitido que esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto al verdadero Dios.

Los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente. “Los peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña… A veces se pueden ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y cantando al sol naciente” (La Historia del Culto Mundial, pág. 330). Y los mitraistas paganos de Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se reunían al amanecer en honor de su dios solar.

Volviendo al capitulo 8 de Ezequiel, cuando el profeta vio a 25 hombres mirando hacia el Oriente al amanecer, no pensaban que importaba mucho que su costumbre estuviera mezclada con otro culto. Pero debido a esto, Dios dijo a Ezequiel: “¿No has visto, Hijo de Hombre? ¿Es cosa liviana… hacer las abominaciones que hacen aquí?… Y he aquí que ponen hedor en mis narices” (Vers. 17).

Este rito de poner hedor en las narices era también relacionado con el amanecer del sol en el Oriente. Este era un rito idolatra de ponerse una rama al amanecer en la nariz mientras entonaban himnos al sol naciente (Fausset, pág. 304).
¿Hay alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la “Primavera”? Sí, la hay. En realidad, el mismo nombre de “Easter” (Pascua) viene de la diosa de la “Primavera”. De esta palabra sajona tenemos en español la palabra “Este”, que es el lugar donde nace el sol.

En Ezequiel 8: 14, leemos: “Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz”. Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. De modo que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la “madre”, al Tammuz muerto. Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban los ritos en los cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La Enciclopedia Británica dice: “El Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de primavera pagano” (Tomo 7, pág. 859, artículo “Easter”).

La evidencia cristiana es clara: la presente costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Algunos creen que podemos tomar estas costumbres y usarlas para dar honor a Cristo. Después de todo, razonan, ¿no piensa la mayoría de los cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los paganos adoraban al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el domingo por la mañana? Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no podemos continuar con su uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en frente de la tumba? En otras palabras, algunos creen que podemos tomar todas estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a dioses falsos, usarlas para dar gloria a Cristo. A primera vista, parece ser un buen razonamiento, ¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está absolutamente condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová: “Guárdate…, no preguntes acerca de sus dioses diciendo: De la manera que servían aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No harás así a Jehová tu Dios…, cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!…” (Deut. 12: 30-32).
Claramente entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su honor.

Habiendo adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia Apóstata, fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del “ayuno” que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para “llorar por Tammuz”. La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó en apostasía (Ez. 8).

Cuarenta días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus maestros, los babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era conocida también entre los paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener “ayuno de cuarenta días en honor al sol” (Indagaciones mexicanas, pág. 404, Vol. 1, Humboldt). “Entre los paganos -dice Hislop-esta Cuaresma parece haber sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte y resurrección de Tammuz” (Las Dos Babilonias, pág. 105).

Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola “Fiesta Sagrada” y ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo.

Naturalmente la gente que no entiende el misterio de todo esto, piensa que el periodo de la Cuaresma y los días de “Abstención” son de origen cristianos. La realidad es que la Biblia y la historia antigua enseñan todo lo contrario.

LA PASCUA CATOLICA.

Echemos in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un nombre cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no es nada mas que Astarté, uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos, cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes de Nínive, fue evidentemente idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre, encontrado por Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran Bretaña, tal como los Drudos, “los sacerdotes los arboles”. Algunos han imaginado que la adoración Druida fue al principio introducido por los Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana, comerciaron las minas de Estaño de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son encontrados en las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y ha dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió haber tenido lugar en las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana en el Almanaque (Oliver & Boyd’s Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración de Bel o Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun en las partes nordestales de estas islas.

Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre en Nínive era Ishtar, las solemnidades religiosas de Abril como ahora se practican son llamadas por el nombre de Easter (Pascua), ese mes entre nuestros ancestros paganos llamándosele Easter – Monath. Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente facilitado de los adoradores de las diosas babilonias. Tal como una Cuaresma de 40 días, “en la primavera del año”, se observa todavía por los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 93), quienes lo han heredado de sus primeros maestros, los babilonios. Tal cuaresma de 40 días era mantenida por mexicanos paganos, porque de esta forma leemos en Humboldt (Mexican Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de la observancia mexicana: “Tres días después del equinoccio vernal, comenzaba un solemne ayuno en honor al sol”. Tal cuaresma de 40 días era observada en Egipto como puede verse al consultar Wilkingson’s Egyptians Antiquities, tomo 1, pág. 278. Esta cuaresma de 40 días somos informadas por Landseer’s Sabean Researches, pág. 212. Era mantenida expresamente en conmemoración de Adonis u Osiris el gran dios medianero al mismo tiempo la violación de Proserpina parece haber sido conmemorada de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa eso, ya que, “40 días” el “Gemido de Proserpina” continuaba (De errore, pág. 70), y desde Arnobius aprendemos que el ayuno que los paganos observaban, llamado “Castus” o el ayuno “Sagrado”, era por los Cristianos en su tiempo, creían haber sido primeramente una imitación del largo ayuno de Ceres, cuando por muchos días ella determinantemente rechazó comer por cuenta de ella por “Exceso de Pesar” (Violentia Mœroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág. 403). Eso es, a cuenta de la pérdida de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón, el dios del infierno. Como las historias de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron hechas para unir y encajar, para que Baco fuera llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (El cual fue uno de los nombres de Proserpina, según Smith’s Classical Dictionary, “Liber and Libera”, pág. 381) (Ovid, Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es altamente probable que el ayuno de la Cuaresma fue hecho después en referencia a ambos, entre los paganos, esta Cuaresma parece haber sido un preliminar indispensable a la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de Tammuz, la cual se celebraba alternando el llanto y el regocijo, el cual en muchos países fue considerablemente después que el festival Cristiano siendo observado en Asiria y Palestina en junio, llamado por tanto “Mes de Tammuz” En Egipto a mediado de Mayo y en Gran Bretaña algún tiempo en abril. Para conciliar los paganos al Cristianismo nominal, persiguiendo su política usual, tomó medidas para obtener que las fiestas paganas y Cristianas se amalgamaran y por un complicado, pero habilidoso ajuste del calendario, fue encontrado sin dificultad en general conseguir que el paganismo y el Cristianismo ahora sumido en la idolatría y esto como en muchas otras cosas, se dieron la mano. El instrumento en cumplir esta amalgama fue el Abbat Dionisio el pequeño (525 D.C.) de quien nosotros debemos, como los modernos cronólogos han demostrado, que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años después de su nacimiento.

Los Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma era una señal del mal. Revelaba cuán bajo habían caído, y fue también una causa del mal. Inevitablemente a una profunda degradación. Originalmente aún en Roma, la Cuaresma, con sus jolgorios precedentes del carnaval fue totalmente desconocido, y aun cuando el ayunar ante la pascua cristiana era mantenida como una necesidad, era por pasos bajos que en este respecto vino a conformar con el ritual del paganismo.
Cuando la adoración a Astarté estaba levantando con ascendencia, los pasos fueron tomados para conseguir la Cuaresma Caldea completa de seis semanas o cuarenta días, y su hecho imperativo en todos dentro del imperio romano occidental. El camino estaba preparado para esto por el Concilio en Aurelia en el tiempo de Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, que decretó que la Cuaresma debiera ser solemnemente observada antes de la pascua.

Tal es la historia de la pascua. Las observancias populares que todavía concurren al período de sus celebración amplia confirman el testimonio de la historia como de carácter babilónico. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos Caldeos tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden (Davies’s Druids pág. 208). En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas, una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fábulas Hindúes celebran su huevo mundano de color dorado (Col. Kennedy, pág. 223). El pueblo de Japón hace su huevo sagrado bronceado (Coleman pág. 340). En China en esta hora, los huevos teñidos o pintados se usaban en los festivales sagrados aun como en este país. En tiempos antiguos los huevos se usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para propósitos místicos en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre hebreo para un huevo es Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros, Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser Baith, o, Baitha, el cual en estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa. (La palabra común “Beth” “Casa” en la Biblia sin los puntos es “Baith” como puede ser visto en el nombre de Bethel que se da en Gn. 5: 1 de la Septuaginta donde es “Baith-El”). El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la “casa” flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo. Una forma de la oración era siempre citada para ser usada en relación con ella, el papa Paulo V enseñando sus devotos supersticiosos oraba de este modo a la Pascua:

“Bendice, Oh Señor, te imploramos esta tu criatura de “Huevos” que puede llegar a ser el sustento sano a tus siervos comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo” (Scottish Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico había otros emblemas de la pascua. La diosa reina de Babilonia el Rimmon o granada.

Con la granada en su mano, frecuentemente es representada en antiguas medallas en la casa de Rimmon en la cual el rey de Damasco, el maestro de Naamán el sirio adoraba, era una semejanza del templo de Astarté donde era adorada la diosa con la granada o Rimmon.

La granada es un fruto que está lleno de semillas y se suponía que era empleado como un emblema de esa vasija la cual los gérmenes de la nueva creación eran preservados donde el mundo tenia que ser sembrado por un hombre con bestia después de la desolación del Diluvio.

El papado inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a los devotos a ver el pecado de Eva en mucho la misma luz derivada del paganismo. En el Canon de la misa el servicio más solemne en el misal romano que ocurre la siguiente expresión donde el pecado de nuestro primeros padres es apostrofado:
“O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Oh Bendita falta, la cual hizo procurar al Redentor”. La idea contenida en estas palabras es puramente pagana. Como Roma ama los mismo sentimientos como lo hacia el paganismo, así ha adoptado los mismos símbolos, en su debida oportunidad. En este país y en la mayoría de los países de Europa, no se da la granada y sin embargo la superstición de la granada debe como sea posible ser observada. En lugar de la granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia juntan sus naranjas y huevos en la Pascua; como también cuando el obispo Gillis de Edimburgo fue a través de la ceremonia vanagloriosa de lavar los pues de doce irlandeses hace unos años en la Pascua, concluyo por presentar cada uno de ello con dos huevos y una naranja.

Ahora, este uso de la naranja como el representante del fruto del árbol prohibido del Edén, se ha observado, no es de invención moderna; se remonta a los tiempos de la antigüedad clásica. Los jardines de los Herespidos en el occidente eran admitidos por todos los que habían estudiado el asunto, contrapartida al paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano, no el primitivo, sino el Hércules Griego en estado de infelicidad mató o sometió a la serpiente, el ser envidioso que corrompió la humanidad. Aquí Dios y el Diablo son lo mismo cambiando de lugares. Jehová que prohibió al hombre comer del árbol del conocimiento es simbolizado por la serpiente y sostenido con un ser maligno mientras que emancipaba al hombre del yugo de Jehová y le dio el fruto del árbol prohibido. En otras palabras, bajo el nombre de Hércules, se celebra como el libertador gracioso y bueno de la raza humana, he aquí el misterio de iniquidad. Hoy todo esto está envuelto en la “Naranja” sagrada de la Pascua.

La Pascua Católica

PASCHA latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana, celebrando la Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su Crucificción. Los orígenes de la Pascua data al comienzo del Cristianismo, y es probablemente la observancia Cristiana más antigua después del El Sábado (originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat consecuentemente vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El nombre Inglés Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en el siglo VIII lo derivó de la diosa Anglosajona
de la primavera Eostra.

La fecha de Pascua.

Los Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la luna llena (la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio vernal (tomado como Marzo 21). Si la luna pascual, que es calculado desde un sistema de números áureos y días y no necesariamente coinciden con la luna llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de Pascua es el sucesor Domingo. La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25. Esta regla se fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas partes de la iglesia hasta el siglo VIII.

En la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se sigue, con el resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con el de que el Oeste, poder caer uno, cuatro, o cinco semanas después.

En el siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y apoyado entre algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo siendo alcanzada entre diversas iglesias. El segundo Domingo en Abril se ha propuesto.

Las observancias religiosas.

El festival de Pascua ocurre sobre un particular Domingo, pero su importancia se enfatiza en el la veneración de la iglesia por la preparación larga de Cuaresma; por la Semana Santa, con sus servicios solemnes; y por los siguientes 50 días hasta el Pentecostés (Whitsunday), un período conocido como Eastertide, o Paschaltide.
La Pascua es central al año Cristiano entero; no solamente hace el calendario eclesiástico entero de los festejos movibles dependen de su fecha pero el año litúrgico entero de veneración se arregla alrededor lo. En los textos litúrgicos el énfasis se coloca sobre sí, siendo el Passover Cristiano (el tiempo de rescate).

Por el tiempo que la liturgia Cristiana había comenzado para tomar forma (2do. siglo), la Eucaristía de Domingo era precedido por una vigilia con servicios de salmos y lecturas de Manuscrito. En esto debe verse el el origen de la Vigilia de Pascua atiende, una de las celebraciones llamativas de Pascua en ambos Este y Oeste; desde ser una observancia semanal la vigilia ha vuelto en un anuario uno a la Pascua única. Como es ahora constituida en el misal Católico Romano, esta vigilia consiste del bendecir del nuevo incendio (una práctica introducido durante la Edad Media temprana); la iluminación de la paschal vela; un servicio de lecciones, llamadas las profecías; seguidos por el bendecir de la fuente y los bautismos y entonces la misa de
La Pascua. Una forma similar se usa en el Luterano y algunas iglesias Anglicanas. Este modelo es bastante primitivo y, en sus elementos principales, poder ser trazado a la 3ro-4to. siglo. En el curso de tiempo el de la vigilia en Occidente (pero nunca en el Este) vino para ser celebrada el sábado por la tarde, y finalmente, por el fin de la Edad Media, el sábado mañana. En 1951 (opcionalmente) y 1955 (obligatoriamente) a lo largo de la iglesia Católica Romana, la vigilia de Pascua era restaurada al tiempo de comenzar sobre 10:00 PM, para que la misa primera de Pascua comience a la medianoche. Las vigilias de Pascua en las iglesias Protestantes se programan similarmente.

La conexión de bautismo con la Pascua es de fecha temprana. Durante la iglesia siglos primeras en la totalidad de Cuaresma era no solamente un tiempo de penitencia sino también el período durante la cual los catecúmenos (las personas para ser bautizadas) estaban dispuestos para el bautismo, que se dieron únicas, una vez un año, a la Pascua.

Por las seis de semanas precedió a la Pascua, los catecúmenos se instruyeron en la fe Cristiana, y los textos del Lenten de liturgia en el misal Católico Romano todavía conserva claros indicios de esta práctica.

El catechumenate vino al fin con los bautismos solemnes de la vigilia de Pascua. Este es el la explicación de la práctica actual de la ceremonia larga de bendecir la fuente sobre la noche de Pascua y de el gran énfasis en el bautismo y su significado y las muchas alusiones a lo que todavía presenta en la Pascua.

Entre las Oriental iglesias Ortodoxas Ortodoxas y Rusas, el énfasis quizás aún mayor se colocó sobre la posición central de la Pascua no solamente como una observancia anual del año de la iglesia sino como un punto central en la veneración entera y vida espiritual de la iglesia. La vigilia el servicio es precedido por una procesión afuera de la iglesia que representa una búsqueda estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el anuncio alegre, !”Cristo se sube,”!, seguido por la Eucaristía de la Pascua. Cuando el primero de la procesión dejara la iglesia, no hay luz en ninguna parte, sino sobre sus centenares de regreso de velas y, coloreadas las lámparas, se iluminan para mostrar el lucimiento de Resurrección de Cristo.

En la Iglesia de Inglaterra el Libro de Rezo Común provee himnos especiales para tomar el lugar de el Venite (Salmos 95) a matins, el himnario luterano , que contiene las órdenes de servicio, especialidad para el uso litúrgicode la Pascua. El Libro de Orden Común de la Iglesia de Escocia incluye rezos para La Pascua, y la Veneración Divina de los metodistas tiene una orden de veneración para la mañana de Pascua, pero el uso de ellos no es obligatorio.

En las iglesias Protestantes, las observancias del Domingo de Pascua son la culminación de una serie de los servicios retenidos durante la Semana Santa, comenzando con el Domingo de Palma . Es normal para el sacramento de La Comunión Santa para ser administrada durante la Semana Santa, pero el tiempo de su observancia varía. Muchos las denominaciones han establecido la costumbre de celebrar la Comunión Santa sobre Maundy Jueves (el Jueves antes de la Pascua); los otros administran el sacramento sobre la mañana de Pascua algún tiempo antes la hora regularmente establecida de veneración. Muchas iglesias Protestantes retienen la adminisración interdenominational.

El Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación ministerial local. Esta atiende en mucho centro comunitario sobre las siete tradicional últimas “palabras” (o dicho) de Cristo y se conducen desde 12:00 mediodía a 3:00 PM con coros y del clero participante denominacional. Este modelo interdenominational culmina en el amanecer del servicio Pascual, que es de tal interés en los Estados Unidos que manda cobertura amplia de radio y televisión. El origen del alba el servicio no es conocido, pero aparecería ser la narrativa del Evangelio describiendo la Resurrección de Cristo.( Juan 20).”Ahora sobre el día primero de la semana, María Magdalena vino a la tumba temprana, mientras era todavía oscuro.” Ming con esta basea bíblica la asocian con la primavera del año y la idea del nuevo nacimiento simbolizaba  la renovación de naturaleza mismo lejos de la muerte del invierno.

La costumbre popular.

Alrededor la observancia Cristiana de Pascua como el clímax del drama litúrgico de Semana Santa y El Viernes Santo, la costumbre folklórica ha cobrado, mucho de que se ha entregado desde el antiguo ceremonioso y simbolismo Europeo y los festivales de primavera paganos del Medio Oriente que se relacionaron con la resurrección. Esta costumbre ha tomado una variedad de formas, en que, para el ejemplo, los huevos, anteriormente prohibido para ser comido durante la Cuaresma, han sido destacados como símbolos de nueva vida y resurrección. La liebre, el símbolo de fertilidad en el Egipto antigua, un papel que se observó luego en Europa, no es encontrada en América del Norte. Su lugar es tomado por el conejo de Pascua, el símbolo de fertilidad y la periodicidad, ambos humana y lunar, acreditada con colocar huevos ( brillantemente coloreado y decorado) en nidos preparado para la Pascua,ocultándolos de los niños para que lo encuentren..

La cuaresma

en la iglesia Cristiana, es un período de preparación penitencial para la Pascua. En iglesias Occidentales comienza sobre el Miércoles de Ceniza, 6 1/2 semanas antes de la Pascua, y provee para un 40 días de ayuno (los Domingos están excluidos), en la imitación del ayuno de Jesucristo en el desierto. En las iglesias Orientales comienza 8 semanas antes de la Pascua (ambos Sábados y Domingos ).

Desde tiempos apostólicos el período de preparación y el ayuno se ha observado antes del festival  de la Pascua . Era un tiempo de preparación de candidatos para el bautismo y un tiempo de penitencia para los pecadores. En los primeros siglos las reglas de ayuno eranestrictas, como todavía están en las iglesias Orientales. Una comida al día era permitida por la noche. . En el Oeste en estos ayunos las reglas han relajaban gradualmente .. La ley estricta de ayunar entre Católicos Romanos se dispensó durante la segunda guerra mundial, y en el Miércoles de Ceniza, y el Viernes Santo se guardan ahora como ayunos de cuaresma..
Pero el énfasis en la práctica penitencial permanece aún.

En las iglesias Anglicanas El Libro del Rezo Común prescribe esa Cuaresma observando el ayuno. Los luteranos y muchas otras Cuaresmas Protestantes las iglesias las se observan con diversos servicios y prácticas.

Fuente: http://30demayo.wordpress.com

Mitologia Nordica II Parte

El Arte Vikingo.

En el Norte Germánico. 

En el mundo de los germanos no existía el arte en el sentido moderno del mismo. Su arte era casi exclusivamente decorativo. Se encuentra en broches y hebillas, en espadas y escudos, en lanzas de coches y en codastes de barcos, en una palabra, en todos los sitios donde se ofrecía la posibilidad de llenar una limitada superficie vacía.

El horror al vacío fue una de las secretas fuerzas impulsoras de los ejércitos artísticos germánicos. Debido a eso, por lo general, trabajos de pequeño formato de forjadores y tallistas constituyen el material de la investigación. El arte de los vikingos se ha inmortalizado en las piedras rúnicas y en aquellas altas piedras angulosas y casi del tamaño de un hombre que constituyen una especialidad de la isla sueca de Gotland. 

Sus rasgos comunes son los mismos elementos que caracterizan las tallas de Oseberg: figuras de animales y motivos ornamentales. El arte germánico se presenta (salvo pocas excepciones a las cuales pertenecen las obras de los escultores de Gotland) como ornamentación de motivos animales. En el Norte europeo esta ornamentación dominó durante setecientos años el ámbito artístico, aproximadamente desde el siglo V hasta el XII.

Se originó en el arte antiguo tardío, al que los forjadores germánicos han de agradecer el conocimiento de los motivos alemanes y el encuentro con los modelos de tallas del territorio romano Rhin-Danubio y, por tanto, el descubrimiento de aquel estilo decorativo, refinado y técnicamente perfecto, cuyo efecto principal surgía del "encanto inmediato óptico-sensual" de las movidas superficies. Sin embargo, no fue sólo el arte romano tardío el que proporcionó la clave de los orífices y plateros germánicos. En el esplendor de su producción de objetos de adorno y de armas perduraban también influencias celtas y, transmitidas por talleres góticos, tradiciones escitas y sarmáticas.

Según Holmqvist, se debe por tanto, contar con tres componentes principales en el arte nórdico: la componente oriental, que procede sobre todo de la cultura asiática de las estepas, la celta y la romana. Pero no se trata de un simple prisma de tres caras, sino de una multiplicidad de diversos reflejos: escita-celta, celta-romano y otras mezclas parecidas en el Este; romano- germánico, celta-romano, etc, en el Oeste.

Así, los forjadores artísticos germánicos tienen en su ornamentación de motivos animales una abundancia casi incalculable de formas e influjos a su disposición. En los territorios costeros del mar del Norte, de Dinamarca y Noruega, así como en las costas alemanas del mar del Norte, nació, en la segunda mitad del siglo V, el llamado "estilo animal I", que se caracteriza por una consecuente estilización de las figuras orgánicas de animales: el primer paso para subordinar el mundo naturalista de las formas al ornamento abstracto.

Ya en esta primera fase del estilo animal germánico, los artistas nórdicos iniciaron, a finales del siglo, sobre todo los suecos, la vanguardia del desarrollo. La figura animal fue despedazada por ellos en sus elementos formales sin contemplación alguna. La cabeza y el cuerpo, las patas y las garras se liberaron de su relación anatómica y pasaron al complicado juego de líneas de la decoración, esa vigorosa obra de marcos y molduras que en este tiempo asume el mando sin encontrar resistencia. El animal quedó desnaturalizado. Adoptó la forma de entrelazadas líneas y cintas.

Típico de este primer florecimiento de la ornamentación nórdica, con motivos de animales es un brazalete encontrado en la parroquia sueca de Ekeby, brazalete de plata fundida sobredorada en el cual, además de la cabeza y de los ojos telescópicos de las figuras frontales, se descubren en la composición brazos y piernas de personas colocados arbitrariamente, como los restos que se arrojan de una comida. Un ribete de fantásticos animales que se arrastran y están al acecho o de partes de tales animales forma el inquietante borde del brazalete, cuyos detalles recuerdan las fragmentadas imágenes humanas de las telas de Picasso. También las composiciones de líneas y curvas por el estilo de Paul Klee les vienen a la mano, por lo visto fácilmente, a los artistas de este capítulo artístico, el más antiguo de la ornamentación nórdica a base de animales.

Con la aceptación de los modelos de cintas entretejidas del Mediterráneo oriental se desarrolló, en el siglo VI, el "estilo animal II", germánico, que desde la Italia de los lombardos avanzó hacia el Norte, conquistó la Renania franca y el mundo insular anglosajón y pronto penetró también en los países escandinavos. En Suecia, donde el estilo fue recibido en principio por la forja artística de los Svear,

influenció fuertemente; pero sin tardanza, con tanto temperamento como voluntad de forma, los vikingos lo convirtieron en un estilo propio: el "estilo Vendel", que debe su nombre al gran cementerio de tumbas-barco de Vendel, en Uppland. Los talleres de la cultura Vendel, cuya época primitiva A pertenece aún, según los métodos actuales de clasificación, al período más antiguo animal, mantenían indefectiblemente un desprecio soberano a la anatomía. Pero los delgados cuerpos de animales en forma de cintas del siglo VI realizaron una nueva metamorfosis y se convirtieron totalmente en complicados adornos de lanzas y líneas. Sus patas de araña se transformaron en extraños nudos y rizo, los cuerpos desaparecieron, incluso las obligadas máscaras; el rostro con sus fauces abiertas, sus lamedoras lenguas y sus cuellos delgados como hilos se sumergieron bajo el frondoso ornamento de las líneas.

Con el trabajo mediterráneo del trenzado también en el Norte se abrió camino el motivo clásico de los zarcillos de la vid y del acanto. Los tallistas nórdicos gustaron de los detalles vegetales, pero no exageradamente. No tuvieron escrúpulos para sustituir las antiguas teorías de los sarmientos del acanto y de la vida por las guirnaldas de cabezas de animales mordedores y con los ojos saltones y también de esta forma verter el "estilo animal II" germánico en una peculiar forma germánica del Norte.

El florecimiento tardío del "estilo Vendel" (en el lenguaje profesional llamado Vendel-E) desembocó en el "estilo animal III", que es íntegramente un producto escandinavo. Esta forma final del arte previkingo nació, aproximadamente, en el 700 con las corrientes cada vez más enigmáticas de los elementos formales irlandeses y anglosajones. Pero las fuerzas resultaron insuficientes para una fusión creadora de estos elementos importados. Los nuevos impulsos (alambicadas y complicadas figuras de animales traídas de Irlanda, dibujos botánico-zoológicos de zarcillos procedentes de Inglaterra), si bien dejaron una inquietud perceptible, no llegaron a constituir un momento estelar del arte.

Los artistas decorativos nórdicos enriquecieron todavía más su repertorio de formas con las aportaciones del Occidente europeo. El resultado fue una especie de superlativo. Los cuerpos de animales en forma de cintas se entrelazaron en ocho clases de nudos cuyas intrincadas curvas apenas podía ya seguir ni siquiera el ojo bien educado para ello. El juego de las líneas se hizo cada vez más complicado, más extraño, más caprichoso. Sin embargo, la técnica artesana alcanzó en esta misteriosa ornamentación un extremado refinamiento y una perfección hasta entonces no conocida.

Pero este florecimiento era un producto decadente. Rico en gracia, en arrobamiento y en espíritu caprichoso, pero pobre en sustancia, el arte decorativo nórdico de finales del siglo VIII mostraba todos los síntomas de una incipiente anemia. En esta situación, el encuentro con las obras de renacimiento carolingio a comienzos de la época de los vikingos tuvo el efecto de una reanimadora transfusión de sangre. El motivo que se impuso a la parpadeante fantasía de los forjadores artísticos y de los tallistas vikingos fue la figura favorita de los francos en libros y paredes: el león. Los artistas nórdicos se apoderaron del melodramático rey de la selva, pero cambiaron su imagen de forma tal, que adoptó una figura y una fisonomía completamente distintas. Este león así enriquecido con elementos nórdicos entró en la historia del arte como el grifo vikingo.

Era un animal que servía para todo, el animal completo por antonomasia: macho cabrío, perro y jabalí al mismo tiempo, distendido como un gato, obeso como un osezno. De cuerpo esbelto, caderas llenas y gruesas, extremidades largas, cimbreantes. Nacido de una fantasía desenfrenada: ridículo pero dinámico; grotesco pero peligroso; cómico pero muy agresivo. Porque este monstruo está constantemente dispuesto a dar el salto. Se revuelve con amplios movimientos. Se encabrita, estira, extiende, entrelaza sus miembros, los reduce, los hace un ovillo y los enreda entre sí. Siempre en movimiento enfermizo y lleno de violencia, siempre lleno de vida, malignidad y fuerza ofensiva. Infinitas posibilidades de variantes, se dice en la descripción que hace Brondsted del grifo ario, viven en el maravilloso animal de redondos ojos saltones. Los miembros delanteros y traseros hinchándose plásticamente, las garras siempre arañando y sacudiendo... un animal fantástico que a los vikingos debía hacerles una gracia enorme. 

Pero no sólo eso; el grifo fundó un estilo de extraordinaria fuerza vital, fue la fuente de la juventud de una inagotable renovación del viejo arte ornamental nórdico sobre motivos animales y durante doscientos años le regaló su indeleble peculiaridad. Las tallas de Oseberg marcan las etapas de este proceso de renovación con insuperable claridad, sobre todo en las diversas cabezas de animales. Al principio están los trabajos del académico conservador que cubre la lanza de tiro del fastuoso trineo con figuras de pájaros que se entrelazan en múltiples combinaciones y la termina con la talla de una maligna cabeza de dragón que ríe sarcásticamente. Se le considera el maestro más seguro, más exacto y detallista de todos los maestros de Oseberg. Las entrevesadas líneas de su cabeza de dragón están trabajadas con inquietante pulcritud en la pardusca madera de arce. No hay ninguna intranquilidad en la composición, ningún tanteo inseguro con el cuchillo; con claridad y con firmeza, el dibujo de ha vertido en la oscura madera. La característica especial en esta obra tan elegante como majestuosa consiste en el cuello liso entre la parte de la cabeza cubierta con cuerpos de animales entrelazados y el ornamento geométrico del alzacuello.

Pero el conjunto produce la impresión de algo demasiado conseguido, demasiado acabado, demasiado hecho. Es un producto de ese estilo de perfección que los tallistas nórdicos de alrededor del 800 dominaban, aparentemente, sin el menor esfuerzo. A este producto le siguió el encrespado dramatismo de las tempranas formas del grifo en la obra del renacimiento carolingio que igualmente cubre la cabeza de un grotesco ser fabuloso con un trenzado de entrelazados cuerpos de animales. Allí hierven, según Oxenstierna, gordos y vigorosos grifos pequeñitos de narices chatas y ojos saltones. Se agarran convulsivamente entre sí, se tiran y se arañan con garras y patas, desarticula sus pesados cuerpos para encontrar sitio: la zarpa a la garganta, seis puños cruzados en todas direcciones. Se aferran a los desnudos tupés, olfatean los bordes, se muerden en la grupa. Finalmente todos se acomodan. Ni un segundo reina la calma; todo sigue lleno de tensión, de movimiento y de vida. Y este singular conjunto

en una cabeza de dragón que ríe con afilados colmillos.

No hay nada que preguntar: se trata de un nuevo estilo. Si bien el renacimiento carolingio está aún presente, el renacimiento carolingio que rige entre los tallistas de Oseberg marcha ya por un camino propio. Y luego el maestro barroco que cubre sus dragones con corazas de escamas en un pequeño medallón en cuya limitada superficie se desahogaban centenares de expansivas figuras de animales: cuerpos estirados y flexibles de animales de presa que se levantan vigorosamente de la superficie. A pesar de esta postura se tiene la impresión de que ni la rozan siquiera. La talla produce la impresión de una envoltura ornamental, la cabeza y el cuello del monstruo de piedra rodeados como por una red. El relieve decorativo no se contenta con suprimir la superficie, casi la hace desaparecer. El maestro barroco que, como el más joven de los tres grandes tallistas de Oseberg, trabajó alrededor del 850, dominaba ya el estilo grifo con la más alta perfección. Quien se adentra en los detalles ve y comprueba en sus trabajos una exótica y desbordante fantasía que juega sobre un trozo de seca madera como en un órgano lleno de sensibilidad del que pulsase todos los registros. Todos sus animales se encuentran como

en salvaje levantamiento y se afanan como locos en el angosto redondel en que los ha encerrado la mano del artista. Se muerden, se encabritan, se anudan se atacan y se rechazan entre sí: un verdadero aquelarre de brujas de hirviente temperamento y vertiginosa actividad. 

Y todo esto como hecho para verlo con lupa, en el más pequeño espacio concebible. Fastuosidad barroca en miniaturas. Nunca y en ninguna parte se ha realizado mejor artesanía. El estilo grifo para cubrir superficies ha conquistado y sometido en poco tiempo los talleres de decoración y tallado de los tres países nórdicos. El animal en sí experimentó algunos cambios en el transcurso del tiempo. Las partes de las caderas se hicieron más compactas, el cuerpo y la cola se estiraron y convirtieron en un hilo. La grupa adoptó la forma de un semicírculo que se cruzaba con el cuello. Y al final de rebasado el milenio se acercó de nuevo al gran león. Pero estos cambios no afectaron en nada a su fuerza vital. Sin ninguna violencia para conseguirlo, el grifo alcanzó una edad de más de doscientos años.

VAMPIROS ENERGETICO

¿Qué es lo que convierte a una persona en vampiro energético? ¿Egoísmo, inseguridad, falta de amor y atención, carencia afectiva, egocentrismo, egolatría, ambición, envidia, interés, posesión, autoritarismo, dominación, materialismo?

Para reconocerlos rápidamente: Siempre están cansados o cansadas, enfadados u ofendidos, se creen victimas y culpabilizan a los demás, sobre todo a personas cercanas que estiman, porque las cosas no salen como ellos o ellas quieren y se ofenden, siempre tienen una justificación para sentirse Ofendidos.

Describir a un vampiro energético no es fácil, porque generalmente ellos se envuelven, se camuflan hábilmente entre nuestras emociones y como somos personas de "bien" no los rechazamos, dejándolos entrar en nuestra vida, ellos aprovechan sutilmente nuestra debilidad de ser personas de bien y de "amor" permitiéndoles entrar en nuestra vida, casa, familia, parientes, amigos y todo lo que nos rodea.

Los Vampiros Energéticos son personas que tienen la habilidad de agotar a distancia la energía en todas sus formas. Lo hacen para mejorar sus energías físicas y mentales como haría el alimento normal a los Vampiros corrientes. Un Vampiro Energético puede o no puede ser psíquico en el sentido habitual, pero en este caso esta terminología significa, la habilidad psíquica para agotar otra energía o fuerza vital. También significa que un individuo puede cansar el pensamiento, las emociones, la fuerza vital, la reserva mental y las fuerzas físicas de otra persona.

Cuantas veces nos ha sucedido que nos llaman por teléfono o llega en casa un pariente, un amigo o conocido, que sin preguntarnos como estamos comienza a contar sin parar todos los problemas y dificultades que está pasando, nosotros con toda nuestra paciencia y "Amor" los escuchamos atentamente sin interrumpir por un instante, porque si lo hacemos él dirá: "No te interesan mis problemas". Así que en silencio y mirándolo a los ojos lo escucharemos hasta que él decida cuando parar. Después que terminó de contar todas las vicisitudes afrontadas, se levanta y dice muy serio: "Me tengo que ir, tengo un compromiso" Cuando se despide lo vemos radiante, alegre y lleno de energía para continuar adelante, nos despedimos y se va.

Es ahí que volteamos a vernos en el espejo de la entrada de nuestra casa y nos vemos cansados, tristes, desaliñados, preocupados, sin fuerzas. ¿Qué nos pasó, si hacía un momento atrás nos habíamos levantado felices, cantando y con mil cosas que debíamos hacer? Mi querido lector, hemos sido subyugados por un vampiro energético. Todos hemos conocido, conocemos o conoceremos a una persona como ésta, sea un hermano, esposo(a) amante, pariente, vecino o amigo. No importa el poco tiempo que pase con ellos, siempre se sentirá cansado y débil cuando ellos se vayan.

Los Vampiros Energéticos involuntarios a menudo no se dan cuenta de que ellos están extrayendo energía de los que les rodean. Se piensa que estas personas lo hacen a un nivel inconsciente. En muchos casos el Vampiro Energético involuntario está de algún modo, enfermo o tiene alguna clase de capacidad disminuida. Las energías que son extraídas de aquellos que le rodean puede ser un procedimiento automático de sus propios cuerpos astrales en un esfuerzo por conseguir la fuerza para conservar o generar un estado más saludable para su propio cuerpo físico.

Preste atención a los diferentes tipos de vampiros con sus eventuales "mordidas" que andan por ahí, infestando nuestras casas, empresas, escuelas, gobiernos y todo el mundo:

ILUMINADOS.- Este vampiro chupa a sus víctimas haciéndoles creer que él transmite y realiza "milagros" a través de su gran "iluminación" . Las víctimas hipnotizadas e incautas, donan sus riquezas o lo que pueden para recibir sus gracias.

MORALISTA.- Chupa a sus víctimas sometiéndolas a rígidos controles de orden moral, imponiendo severas críticas y restricciones. Las victimas viven atemorizadas con la idea de ser objeto de su ira.

ALTRUISTA.- Se presenta como Gurú, maestro y salvador de almas. Dice a sus víctimas que no les cobrará nada por el servicio de "salvación" pero conforme avanza los va drenando poco a poco a través de "donaciones voluntarias" que al final se convierten en obligaciones. Mientras que el vampiro se hace cada vez más rico, sus víctimas se vuelven cada vez más pobres.

CONTROLADOR. - Es uno de los peores tipos de vampiros, porque se disfraza de bondad y a través de esta cualidad chupa hasta la última gota de sangre de sus víctimas. Casi siempre aparenta ofrecer y trabajar en el más alto interés de sus víctimas, las cuales se sienten terriblemente culpadas cuando comienzan a libertarse de los sofocantes controles del vampiro.

COBRADOR.- Cobra siempre, principalmente aquello que no le pertenece. Le gusta presentarse como el hacedor del mundo y cree que tiene derecho a todo, por supuesto sin nunca dar nada.

CHISMOSO.- Adora repartir chismes. Su lema es calumniar siempre por la espalda. A través de comentarios sin piedad, en general sin fundamento, siempre está creando un clima favorable para chupar a sus víctimas.

MAL HUMORADO.- Escoge a sus víctimas repartiendo su mal humor. Su mayor fuente de energía es conseguir que alguien se ponga de mal humor al igual que él.

CONTESTADOR. - Cada palabra o gesto de este vampiro contiene una reclamación explícita o implícita. El se opone a todo, exige, reivindica, protesta sin parar. Más como sus reclamaciones tienen poco o ningún fundamento, raramente consigue defender o justificar sus protestos.

ADULADOR.- Masajea el ego de su víctima, cubriéndola de falsos elogios.

DESAMPARADO. - Hace todo para despertar la pena y conmiseración de sus víctimas. Se presenta como una pobre víctima, delante de la vida y del mundo.

FUNESTO.- Anuncia y anticipa todo tipo de desgracias. A través de previsiones siniestras y dramáticas profecías, tiende a infundir miedo y pánico en sus víctimas, hasta sacarles cualquier tipo de esperanza en el presente y futuro.

PEGAJOSO.- Invierte en la sensualidad y sexualidad de la víctima. Siempre está haciendo el juego de la seducción.

HABLADOR.- Habla por los codos y obliga a sus víctimas a oírlo horas y horas seguidas, de esa forma mantiene la atención, mientras se alimenta de la energía vital de sus oyentes.

HIPOCONDRÍACO. - Cada día aparece con una enfermedad nueva, es su manera de llamar la atención de sus víctimas, despertando en ellas preocupación, compasión y cuidados.

AUTORITARIO.- Usa todas prerrogativas de poder para subyugar a sus víctimas, haciendo que ellas se sientan en condición inferior y muy pequeñas delante de su gran omnipresencia.

ENVIDIOSO.- Sus víctimas son indefensas criaturas, porque el vampiro, y esto no se sabe porque, percibe a sus víctimas como seres indignos para poseer algún talento, propiedad o afecto que él desearía para sí mismo. Se trata de un espécimen capaz de las más horrendas crueldades con sus víctimas.

APROVECHADOR. - Se presenta como una persona bondadosa que quiere "ayudarlo" pero en realidad le está robando todas sus ideas para hacerlas suyas. Cuando menos lo piense él ya estudió absolutamente todo los detalles y usted verá sus ideas robadas, siendo parte de un negocio y de una campaña publicitaria.

Estoy de acuerdo en que es difícil confrontarse con un vampiro energético, sobre todo, cuando la víctima es una persona de bien y "ama" a los seres que por alguna razón se convirtieron en vampiros energéticos, sean parientes o amigos, pero si lo analizamos fríamente, veremos que no es imposible contra atacarlos, si tenemos dentro de nosotros los medios y armas para vencerlos.

Primeramente usted deberá estar muy "despierto" para saber a ciencia cierta que la persona que se encuentra frente a usted es realmente un "vampiro energético". Tendrá que catalogarlo y clasificarlo en la especie a la que pertenece, si comprobó que definitivamente es un vampiro y sabe de qué especie es, entonces usted tendrá que usar todo su conocimiento, entendimiento y amor al respecto, para trazar una estrategia defensiva.

Medios y armas para defenderse de un vampiro energético

Conocimiento. - ¿Qué es lo que convierte a una persona en vampiro energético? ¿Egoísmo, inseguridad, falta de amor y atención, carencia afectiva, egocentrismo, ambición, envidia, interés, posesión, autoritarismo, dominación?

Ningún vampiro energético puede entrar y subyugar a su víctima si ella no lo permite. El problema consiste en que la víctima le permite la entrada y al hacerlo en vez de ayudarlo, está apoyando la avidez del vampiro.

En realidad si lo vemos desde otro ángulo, la víctima tiene tantos problemas como el mismo vampiro, porque no tiene la capacidad de decir NO o no se atreve por "amor" o por algún sentimiento débil con respecto al vampiro. Entonces si la víctima tiene el conocimiento es ella que deberá poner un fin a esa situación, deberá revestirse de coraje y enfrentarse al vampiro con carácter, personalidad y fuerza interior.

Muchas veces confrontarnos a nosotros mismos o enfrentarnos con algún pariente, amigo o conocido hablando con verdad de causa y efecto es doloroso, porque acaba generalmente separándonos de esos seres que amamos, pero muchas veces es muy necesario para colocar ORDEN en la vida de ellos y de la nuestra. Si esto lo hacemos con AMOR, estoy segura que el maestro tiempo y la maestra vida nos ayudarán, porque todo lo que se hace con amor dará sus frutos en el debido momento de nuestras vidas.

Entendimiento - ¿Por qué esa persona a la que se ama o conocemos se ha convertido en un vampiro energético? Usted tendrá que analizar a su depredador y conocerlo mejor de lo que él mismo se conoce. Estudiándolo sabrá el por qué de su comportamiento.

Usted en pocas palabras se convertirá en un psicoanalista para entender los puntos altos y bajos de ese vampiro energético. Pregúntese por qué lo escogió como víctima, algo debe tener usted que lo atrajo para subyugarla constantemente. .. ¿Qué es? Analícese profundamente y de esa investigación usted sacará resultados sorprendentes. Todo tiene un por qué en el universo, nada se da por nada.

Si usted fue escogido es porque alguna debilidad, flaqueza, inseguridad, algún entendimiento equivocado, falta de carácter o personalidad, educación equivocada y más pueden ser los motivos por los cuales usted fue escogida como la víctima ideal. Trate de entenderlo, así usted podrá construir las armas necesarias y específicas para poderse defender.

Amor - Podemos amar a un Vampiro Energético? Cuando hablamos de "AMOR" nos referimos al verdadero amor, a aquel que se da y que se recibe recíprocamente.

Nos enseñaron que el "AMOR" era dar todo sin esperar recibir nada, entonces damos, damos, damos... hasta que nos encontramos totalmente extenuados sin saber que pasa ni que sucede. Primeramente para amar a los otros debemos amarnos a nosotros mismos y saber que así como ellos quieren ser amados, nosotros también queremos recibirlo de ellos.

Si las personas no se aman entonces si se convertirán en las víctimas perfectas para el vampiro energético, porque él lo sabe y aprovechará esa falta de amor para poder dominarla. La falta de amor que la persona tiene consigo mismo permitirá la entrada del vampiro energético, porque sus puertas de defensa psíquica y emocional, se encontrarán totalmente abiertas, dejándolo entrar y salir cuantas veces él quiera. Cuando dos personas se aman de verdad nunca se vampirizan, ellas realizan un trueque de amor, una da y la otra recibe recíprocamente.

Muchas veces debemos comprender que son las propias víctimas las que convirtieron a los seres que lo rodean en vampiros energéticos, porque no tuvieron la capacidad ni la fortaleza de colocar orden en la vida de ellos y de el mismo, permitieron con su debilidad y falta de entendimiento procrear personas egoístas, cómodas, interesadas, narcisistas, mezquinas, envidiosas, calculadoras, ávidas y voraces, en pocas palabras, ayudaron a crear monstruos llamados: Vampiros Energéticos, por pena, ignorancia, falta de conocimiento, pasión o por un "AMOR" mal comprendido y mal concebido.

Si usted lector conoce otros tipos de Vampiros Energéticos, o sabe otras formas de defenderse, por favor escríbanos para colocarlo en este artículo, así todos estaremos más protegidos y cuidadosos de no caer en sus sutiles garras.

Fuente:http://enestainmensidadnuestra.blogspot.com

LOS MISTERIOS MASCULINOS II

Los misterios masculinos siempre tuvieron su lugar en muchas expresiones de la religión pagana. Para un Pagano, la espiritualidad masculina es respetada como una expresión del Dios en sus múltiples formas. Los hombres paganos buscan inspiración en el Dios Astado y en otros aspectos de la Divinidad masculina, buscando alcanzar dentro de sí mismos una visión de sabiduría, fuerza y amor. El Movimiento Masculino es una fuerza de unión en todo el mundo, constituyendo una expresión más abarcativa de una espiritualidad masculina recién redescubierta. Los hombres están cuestionando los papeles que la sociedad les ha atribuido, buscando en su interior una nueva comprensión del espíritu masculino.

En busca de una espiritualidad masculina más profunda, las tradiciones masculinas de expresión espiritual asumen diversas formas. Algunos hombres trabajan en las tradiciones paganas establecidas, mientras que otros han creado grupos específicos de misterios masculinos, dedicados a explorar la relación de los hombres con lo Divino. Algunos grupos de misterios masculinos se inspiraron en mitos antiguos y tradiciones de sociedades tribales, otros en cultos iniciáticos paganos, como los de Mitra, el Dios de las legiones romanas. Otros han basado su trabajo en la obra literaria de R. J. "Bob" Stewart. 

Dos hombres que han tenido una fuerte influencia en la forma en que otros están buscando encontrarse son el psicólogo John Rowan, con su libro "The Horned God", y el poeta y autor Robert Bly, con su best seller "Iron John". Ambos son colaboradores en "Choirs of the God", un libro que explora la espiritualidad masculina. 

"La búsqueda de imágenes masculinas alternativas se inicia, para muchos hombres, con los Dioses paganos y las figuras míticas suprimidas por el cristianismo. La mitología celta y el Ocultismo occidental son la base de muchos de los intentos recientes de revisar la masculinidad. Sentir el 'Poder Masculino en la Tierra' o contactarse con 'El Dios Interior' aclaran la realidad de la masculinidad en el mundo moderno, al tiempo que nos brindan visiones- del pasado, del inconsciente, del reino de los Dioses- de un modo diferente de ser hombre." (John Matthews ed., Choirs of the God: Revisioning Masculinity, Mandala, 1991.) 

Para un Pagano, lo masculino es esencialmente bello, blando, fuerte, y quema con una profunda pasión que evoca la alegría de la creación.

"Soy un ciervo de siete puntas,

Soy una corriente desenfrenada en la planicie, 

Soy un viento en las aguas profundas, 

Soy una lágrima que el Sol derrama, 

Soy un halcón sobre la roca, 

Soy un salmón en el lago, 

Soy una lanza de batalla, 

Soy una ola del mar, 

Quién si no yo conoce el secreto del dolmen no labrado? 

(De The Song of Amergin, tradicional celta.) 

Gracias a la testosterona,hormona masculina, se presenta entre los seres sexuados la atraccion, ya que la misma actua a nivel de los centros encefalicos corticales estimulando al sujeto y favoreciendo la excitaciones. Los pequeños incrementos de la testosterona y /o derivados androgenicos en la mujer, durante la ovulacion, producen el aumento de la "libido o tension sexual" que permite una mayor sensibilidad en las terminales nerviosas, potenciando el placer. por consiguiente es la hormona del "emparejamiento"...

 Un estudio que se ha realizado en Filipinas con un número muy alto de hombres jóvenes (624) y ha sido un estudio longitudinal. Esto quiere decir que se han seguido las variaciones en los niveles de testosterona que han experimentado a lo largo del tiempo (varios años) los individuos estudiados, en vez de comparar en un único momento las concentraciones en un amplio conjunto de hombres en diferentes circunstancias (solteros, emparejados sin hijos o emparejados con hijos). Desde el punto de vista metodológico, este estudio es mucho más potente.

El primer resultado interesante del estudio es que los hombres con mayores niveles de testosterona al comienzo del estudio tenían, cuatro años y medio después, una mayor probabilidad de haberse emparejado y haber sido padres que los hombres con menor nivel de testosterona. Sin embargo, tras ser padres, experimentaban fuertes descensos en los niveles de testosterona; y esos descensos eran significativamente mayores que los que, por efecto de la edad, experimentaban los hombres que no habían sido padres. Y por si todo esto fuera poco, el descenso en la testosterona fue mayor en los padres que dedicaban mayor atención a sus hijos que en los que casi no se ocupaban de ellos.

Estos son, por lo tanto, esos curiosos efectos de la paternidad. El ser padre, a través de sus efectos sobre la testosterona, hace que disminuya la probabilidad de que los varones busquen otras parejas y dediquen esfuerzos y recursos a ello. Los autores del trabajo concluyen que los machos humanos hemos desarrollado una arquitectura neuroendocrina que promueve el compromiso parental, lo que apoya la idea de que los padres han ejercido esa labor de cuidado parental a lo largo de la evolución de los homininos.

Esto nos permite observar un cambio en nuestro patron de conducta, parte de nuestro ciclo vital.

Y miren que loco, nosotros TAMBIEN TENEMOS CICLOS MASCULINOS,semejantes al femenino y mas complejos!!!!!! 

¿Tienen los varones ciclos hormonales? De acuerdo con una nueva investigación, hay probabilidades de que sí. Lo que pasa es que los hombres no lo entienden así. Pero una vez que usted se sintonice con sus reacciones personales, sabrá de lo que se trata.De hecho, las investigaciones permiten concluir que los hombres son más hormonales de lo que se había pensado.

Un endocrinólogo dice que si usted es varón, muy probablemente sentirá decaimiento en cierta parte del mes, y durante ese tiempo se sentirá deprimido y sin ganas de trabajar y de ejercitarse. Y eso significa que usted se encuentra bajo el efecto de sus propias hormonas.

Para entender lo que sucede es necesario echarle un vistazo a la testosterona, el jugo de la masculinidad. Es la hormona que llena los testículos, engruesa la voz, le da tono a los músculos, provee de color las mejillas, impulsa el coraje y excita a los varones cuando ven a una chica hermosa. Sin testosterona, los hombres son nada; incluso pueden volverse afeminados. 

De acuerdo con los especialistas, los niveles de testosterona en el torrente sanguíneo pueden variar grandemente, digamos de 250 a 1,200 nanogramos por decilitro de sangre. Y tales fluctuaciones tienen una enorme influencia en los estados de ánimo y en el desempeño del varón.

Aunque los investigadores apenas han comenzado a explorar el área que relaciona a las hormonas con el comportamiento del hombre, ya han identificado la presencia no de uno, sino de cinco ciclos masculinos.

1. El ciclo largo

Los niveles de testosterona comienzan a decaer alrededor de los 40 años, y a partir de ahí se reducen cerca de 10 por ciento cada década. Los resultados más notables son una disminución en la actividad sexual y una escasez de erecciones espontáneas matutinas. Pero también pérdida de fuerza, falta de energía, debilidad de la memoria, estados depresivos y disminución del peso corporal.

A este efecto de la disminución de la testosterona es a lo que se llama “andropausia” o “menopausia” masculina.

2. El ciclo anual

Los niveles de testosterona también cambian según la estación, pero no necesariamente aumentan en la primavera como usted esperaría. Lo que sucede es que cuando el frío invierno ha concluido, en primavera existe una tendencia natural a buscar la calidez de las relaciones. 

Pero los estudios muestran que la frecuencia de actividad sexual es más alta en septiembre y octubre. Y adivine qué; también la testosterona es más alta en el otoño. Lo cual tiene sentido evolutivo, ya que de esta manera nuestra descendencia tendría un cálido verano para iniciar su crecimiento.

3. El ciclo mensual

De todos los ciclos masculinos, este es el que tiene la mayor oportunidad de alcanzar niveles psicológicos.

En efecto, a través del mes hay una variación medible en los niveles de testosterona, cuyo declive se refleja en el desempeño físico y mental del varón.

Y ese desempeño puede mezclarse con el estrés, que a su vez es un potente depresor de la testosterona, ya se trate de estrés físico (por ejemplo demasiado ejercicio), o de estrés psicológico (como las presiones del hogar). 

4. Ciclo diario

De acuerdo con los entendidos, la testosterona tiene también un ciclo de 24 horas. Y es más alta en la mañana que en la tarde.

Por ejemplo, los niveles de testosterona de un joven de 16 años al momento de despertar son de 800 a 1000 nanogramos, comparados con los 400 que tiene al irse a dormir. Esta es la razón por la que las erecciones son más impresionantes alrededor del amanecer.

5. El ciclo extracorto

El otro ciclo hormonal masculino ocurre cada 15 ó 20 minutos. Se trata de una singular fase de corto plazo, llamada por los especialistas “Síndrome del Minuto de Testosterona” (SMT).

Hace años se hizo el reporte de una amplia investigación, la cual encontró que los hombres fantasean acerca del sexo, tres a cuatro veces por hora. 

podría tener pequeñas descargas hormonales en su sangre cada cuarto de hora, y si esto concuerda con el hecho de que sus pensamientos sexuales tienen su apogeo cuatro veces en 60 minutos, entonces usted está sintonizado con el SMT.

Si usted no sabía por qué venían a su mente esos pensamientos de tipo sexual cada cuarto de hora, ahora lo sabe, y quizá quiera explotarlo al máximo.Esto demuestra las cualidades descriptas por los Antiguos, respecto de la imagen del Dios como representacion de la Sexualidad Exaltada! Tambien es interesante el hecho de que nuestras hormonas se incrementan en otoño para fecundar y dar nacimiento en el verano! Estamos en armonia con los Ciclos Naturales!

...Gracias a mi hermano Sebas Ripoll

LOS MISTERIOS MASCULINOS I

Dios Astado es un término sincrético, el cual unifica a numerosos dioses de la naturaleza de una amplia y dispersa serie de mitologías como el Céltico Cernunnos, el Inglés Herne el cazador, el Egipcio Osiris, el Hindú Pashupati, el Griego Pan o el Romano Fauno. Todas estas deidades masculinas siempre son representadas con cuernos y en asociación con la naturaleza. El Dios Astado es el dios principal adorado en la corriente espiritual Wicca, en complementariedad con la Diosa Madre. […] Según la teoría histórica sobre el Dios Astado o Cornudo que propone Margaret Murray, todas esas figuras históricas de dioses astados estarían relacionados y serían motivo de adoración por parte de una religión paneuropea de carácter pagano. Cuando la cristianización fue un hecho, el Dios Astado se relacionó con el demonio. […] Margaret Murray seleccionó y editó copiosamente textos donde exponía el argumento de que las brujas que se encontraban en los bosques eran las herederas de un culto a la fertilidad paneuropeo venerando a un Dios Astado. Según ella, el Dios Astado estaba asociado a los bosques, los animales salvajes, la caza y la virilidad masculina” Wikipedia, “Dios astado”

 “Las Ceremonias del culto al Dios Cornudo se encuentran plenamente registradas en los procesos a las brujas en todas partes de Europa. Estas ceremonias comprenden los ritos de admisión, danzas sagradas, banquetes y ritos orgiásticos, además de otras ceremonias que a nosotros nos parecen puramente religiosas, como homenajes al Dios, plegarias y similares. […] El festín era parte importante de las ceremonias religiosas, y en esto el culto al Dios Cornudo era como otras ceremonias paganas de las que se conserva noticia. La cena mitríaca y los banquetes cristianos del amor eran de la misma clase. En todas las ceremonias de esta antigua religión hay un aire de gozo y regocijo que ni siquiera el santo horror de los cronistas cristianos puede disimular por completo. Cuando reproducen sin distorsión las propias palabras de las brujas, refiriéndose a sus ritos religiosos y a su Dios, puede verse que son diametralmente opuestos a los sentimientos de los cristianos. En los grandes sabbaths, cuando aldeas completas se reunían para una combinación de ceremonia religiosa y júbilo generalizado, el festín debió de ser ocasión de gran felicidad […] Según un testimonio de la Inglaterra de 1664: En las reuniones de brujas habitualmente había vino o buena cerveza, pasteles, carne o similares. En realidad, comían y bebían bien. Cuando se reunían en sus grupos, danzaban y también tocaban música” Margaret Murray, “El Dios de los brujos

En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia, aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción; es el llamado Señor de los animales uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. […] el Señor de los animales tiene una función moral, ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales, y para concederla exige ofrendas y otros actos rituales. O sea, que desempeña un papel importante en la sociedad, permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la recolección.” Mercedes de la Garza, “Los animales y lo divino”

 “En las culturas siberianas, a parte de los señores de los animales, concebidos como espíritus protectores colectivos, y de los diversos espíritus y divinidades de la naturaleza, de los bosques, de las montañas, de los ríos y del mar que ejercían igualmente funciones de Señores de los Animales, había diversas divinidades de la caza más importantes, cada una de las cuales tenía rasgos personales y nombre propio. […] Entre los diversos grupos tungus y también en la región de los yakuto, la divinidad suprema de la caza era el Rico Padre (Bainaca o Bajan Ami), al que se representaba como un viejo de cabellos blancos, que habitaba en la taiga con los animales salvajes que le pertenecían y concedía a los cazadores, a su capricho, felicidad y buena suerte en la caza. Este Señor del bosque y de la caza también fue venerado bajo nombres etimológicamente similares por los buriato y los yakuto. Los evenk occidentales o tungus del Yenisei veneraban como divinidad suprema y Señor de la caza (sobre todo de los alces y renos salvajes) al dios Ehekon o Hinkon, dios antropomorfo o zoomorfo. Hacían a imagen de este Dios unos ídolos de madera que ocupaban un lugar central en el curso de las ceremonias de purificación de los cazadores y de sus pertrechos de caza, que tenían lugar en otoño antes del periodo de caza. Esta divinidad parece proceder de los espíritus de la caza de diversos dialectos tungús, que en el oeste sobre todo, engloban colectivamente bajo los términos singken o hingken, que podrían según Anisimov, tener esta triple significación: Espíritu soberano de los animales y de la caza, suerte o éxito en la caza y fetiches de caza.[…] Los Yakuto la denominaban Bai chara ta iccita bai, bajanai bai barilach (el rico señor del bosque negro, el rico bajanai, el rico barilach), nombre completo de esta majestad del bosque. Se tenía a este Dios del bosque, antropomorfo y masculino, por el señor y protector de todos los animales, que podía conceder, pero también negar, la caza a los cazadores.” Ivan Paulson “Las religiones en los pueblos sin tradición escrita

Cernunnos es un dios con cuernos de la mitología céltica. Está vinculado con los animales machos, en particular con el ciervo en celo, y esto ha conducido a asociarlo con la fertilidad y los frutos. Descripciones de Cernunnos son encontradas en muchas partes de las Islas Británicas y la Europa occidental . Él es retratado frecuentemente con barba y un pelo salvaje, cubierto de maleza: Él es, a fin de cuentas, el Señor del Bosque.” Patti Wigington y Zan Fraser, “Cernunnos: el dios salvaje del bosque”

 “Para conocer un poco más a esta Divinidad céltica comenzaré citando algunos de sus otros nombres conocidos según los territorios en los que fue venerado. De esta manera en los territorios de los celtas galeses fue conocido como Herne el Cazador, en el continente poseía otros nombres asociados como Kernunnos, Cernowain, Belatucadrus (Origen de todo) o incluso Vitiris (el que fecunda). Entre los druidas recibía el apelativo de Gran Padre o Hu’Gadarn y Hu Gadam. El romano Julio Cesar lo llamó Dis galli Pater (el padre de todos los Galos), luego este apelativo se vio reducido simplemente a Dis pater. De todos estos nombres y otros menos conocidos como Cerne, se desprende que este dios era pan-céltico, es decir, común a la mayoría de los pueblos celtas.

En realidad la veneración a este Dios, representado astado, es decir, con cornamenta, en la mayoría de los casos cérvida, lo que ha dado lugar a llamarlo también el Dios Ciervo, es una representación de antiguos cultos animistas del neolítico, incluso anteriores a los establecimientos celtas.

En España, por poner un ejemplo, hay hallazgos notables que atestiguan su culto. Dibujos y representaciones pictóricas en cavernas. También en algunas esculturas de la Numancia pre-románica, se han encontrado representaciones de un dios con cornamenta cérvida.

[…] Su culto está relacionado con la fertilidad, con la vida salvaje, Señor de todos los animales y protector de éstos. Dios de la sabiduría, de la renovación de las estaciones e incluso del mundo subterráneo. Reverenciado como máximo exponente del amor físico, de la virilidad e incluso de la reencarnación.

Este antropomorfo Dios nace en el punto de máxima inflexión del solsticio de invierno y de acuerdo a las normas del ciclo vital, muere en el punto álgido del solsticio de verano. Muere y renace constantemente en el perpetuo ciclo de la Tierra.

“Los cuernos de ciervo son símbolo de sabiduría y conexión con el cielo, es decir, con el mundo del espíritu, por su forma arquetípica de ramaje o copa se árbol dispuesta para recoger las fuerzas celestes. Son también signo de virilidad y fertilidad, ya que en los cuernos de los ciervos hay una serie de receptores androgénicos que se activan por la acción de la testosterona durante la pubertad, y que hacen crecer la cornamenta a un tamaño acorde a los niveles hormonales: unos cuernos grandes, largos y retorcidos indican mayores niveles de testosterona. Por este motivo no extraña que en la China tradicional, el afrodisíaco más codiciado para incrementar la libido masculina estuviera fabricado precisamente a base de cuerno de ciervo adolescente, ya que era el producto donde se concentraba más cantidad de testosterona. No es casualidad, tampoco, que en inglés, la palabra horny (derivada de horn, cuerno), designe en lenguaje callejero a un estado de estimulación sexual caracterizado por la alteración del entorno hormonal” Chamanes y cérvidos: del paleolítico al Baphomet medievaL

Investigaciones del CSIC han descubierto que los cuernos tienen una función que va más allá de la intimidatoria en las peleas, ya que, en ellos, las hembras pueden interpretar la fertilidad del macho, de manera que, incluso cuando éste no salga victorioso de una disputa, puede ser elegido por una hembra para procrear. Estos estudios descubrieron la relación entre el número de ramificaciones y puntas de las cornamentas con la fertilidad del animal. De alguna forma instintiva las hembras pueden interpretar estas señales y saber cuál es el macho que más les conviene, es algo no percibido por los sentidos naturales.

El ciervo macho esta relacionado con las corrientes místicas del Ygdrassil (Árbol Cósmico escandinavo). Al parecer, para los chamanes, el ciervo, o en concreto, su cornamenta, simbolizaba el acceso a los nueve mundos (es decir, a los nueve diferentes niveles de la sabiduría chamánica). Los chamanes se solían adornar con cornamentas de ciervo, cuando alcanzaban el máximo nivel de sabiduría.

Como una figura fálica, el Dios Cornudo representa la fertilidad masculina y sobre todo, esta asociada al espíritu de la naturaleza, así que la representación del aquelarre no tiene que ver con un culto premeditado al Diablo, como lo concibe la religión cristiana, sino que perfila la supervivencia de un culto ancestral a la fertilidad y a las figuras que atraían esta facultad hacia los hombres y mujeres y, lo que era más importante, sobre la tierras de cultivo que necesitaban ese toque de crecimiento que, en el imaginario popular, sólo era posible darlo a través de la comunión con estas figuras fálicas.

Beltane es la celebración de la fertilidad por excelencia; se celebra la madurez del Dios y la Diosa y su unión, celebrando la regeneración de la vida y honrando la sexualidad. Beltane es para muchos paganos el momento indicado para la celebración del Gran Rito, el Matrimonio Sagrado. Entre el campesinado, la noche de Beltane se encendían grandes hogueras, y las parejas salían a hacer el amor sobre los campos, considerando que esto contribuiría a obtener una mayor cosecha.

Los Bailes de Morris son un baile tradicional inglés realizado por los hombres, en el que éstos llevan cascabeles en la ropa. En la antigüedad, existía el temor de que la Tierra continuara dormida y en barbecho si no se la despertaba adecuadamente en el Festival de Fuego de Beltane. Es por eso que esta fiesta implica risas, música, danza, todo aquello que pueda despertar a la Tierra de su letargo. Los bailarines de Morris despertaban a la Tierra de su sueño invernal golpeando rítmicamente unos palos contra el suelo mientras bailaban para pedir el retorno de unas cosechas abundantes. Es el momento en que las preocupaciones y los miedos del invierno son desechados, dando paso a la exuberancia juvenil, la actitud juguetona y la sexualidad. La gente baila eufórica alrededor de los mayos (troncos clavados en vertical) en una representación simbólica de la unión entre la Diosa y el Dios, creando un Círculo Sagrado de abundancia […] Gente joven pasa toda la noche en el bosque haciendo el amor para bendecir el campo y fertilizar el suelo. Otras parejas se quitan las alianzas y sus restricciones. Es tiempo de excitación salvaje y día para apreciar el cuerpo y su capacidad divina para el placer. Se honra al sexo en su aspecto creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. Los niños concebidos en este día son llamados alegremente venidos y se decía que estarían bajo la protección de los dioses. Beltane es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado. El sexo no es pecado, hacer el amor en los campos asegura una buena cosecha en otoño.

La más interesante supervivencia moderna del Dios Cornudo aparece en la Feria de Puck, en Killorglin, condado de Kerry. Aunque gran parte del antiguo ritual se ha perdido irremisiblemente, aún queda suficiente para revelar el origen de la ceremonia. La fecha original era Lammastide, es decir, el 1º de agosto, fecha de uno de los cuatro grandes sabbaths de la antigua religión. […] El Puck que dio su nombre a la feria es un macho cabrío. Se trata de un animal salvaje, que vive en las colinas y es atrapado con el único propósito de presidir la fiesta.

[…] El primer día de la feria es llamado Día de reunión (Gathering Day). Las multitudes se pasean por las calles del pueblo y los callejones de la feria, bebiendo y divirtiéndose.[…] Ya al atardecer, pero antes de la puesta del Sol, empieza la procesión del macho cabrío. Consiste en una banda de flautistas, seguida por un carromato en que va el macho Puck […]. Puck va adornado con guirnaldas en torno al cuello, y lo atienden cuatro niños vestidos de verde. Tras recorrer el pueblo durante una hora, banda y carromato vuelven a la plaza, donde se ha levantado una ligera estructura de unos doce metros de alto. Una niña vestida y coronada como reina pone en la cabeza del macho una corona de lentejuelas y una guirnalda de flores en torno a su cuello. Entonces el macho cabrío, firmemente atado a su plataforma, es levantado con cuerdas y poleas hasta lo alto de la estructura, donde se queda hasta el término de la feria. Cuando el animal ha llegado a su elevada posición, un hombre proclama por medio de un megáfono: El rey Puck de Irlanda.

[…] El Segundo día es el clímax del festival. Las escenas, aunque hoy se limitan a simple embriaguez, muestran que en tiempos antiguos este era una de aquellos festivales orgiásticos tan comunes en los cultos primitivos. El tercer día, el día de dispersarse (Scattering Day), bajan al macho cabrío y lo dejan libre, sólo para volver a atraparlo, de ser posible, para que sea el rey Puck del año siguiente.

Yo sugiero que una parte de la ceremonia original fue la deificación y coronación de un nuevo rey, con ritos y ofrendas, y que los festejos y otros ritos practicados por entonces eran emblemáticos de su poder como dador de alimentos y de todas las demás formas de fertilidad.

...Gracias a mi hermano Sebas Ripoll

Saturnalias

Las Saturnales (en latín Saturnalia) eran una importante festividad romana. Se las llegó a denominar "fiesta de los esclavos" ya que en las mismas, los esclavos recibían raciones extras, tiempo libre y otras prebendas; eran Navidad y Carnaval a un mismo tiempo y el cristianismo de la antigüedad tardía tuvo fuertes problemas para acabar con esta fiesta pagana, intentando sustituirla.

Las Saturnales se celebraban por dos motivos:

En las fechas a comienzos de año en honor al dios Saturno.

Al triunfo de un victorioso general (fiesta del triunfo).

Las primeras se celebraban del 17 al 23 de diciembre en honor a Saturno, Dios de la agricultura, a la luz de velas y antorchas, se celebraba el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de invierno). Probablemente las Saturnales fueran la fiesta de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano.

Eran siete días de bulliciosas diversiones, banquetes e intercambio de regalos. Las fiestas comenzaban con un sacrificio en el templo de Saturno (en principio el dios más importante para los romanos hasta Júpiter), al pie de la colina del Capitolio, la zona más sagrada de Roma, seguido de un banquete público al que estaba invitado todo el mundo. Los romanos asociaban a Saturno, dios agrícola protector de sembrados y garante de cosechas con el dios prehelénico Crono, que estuvo en activo durante la mítica edad de oro de la tierra, cuando los hombres vivían felices, sin separaciones sociales. Durante las Saturnales, los esclavos eran frecuentemente liberados de sus obligaciones y sus papeles, en algunos casos, cambiados con los de sus dueños.

Posteriormente, el nacimiento del Sol y su nuevo período de luz fueron sustituidos por la Iglesia, quien hizo coincidir en esas fechas el nacimiento de Jesús de Nazaret con el objetivo de acabar con las antiguas celebraciones. Gradualmente las costumbres paganas pasaron al Día de Año Nuevo, siendo asimiladas finalmente por la fiesta cristiana que hoy en día se conoce universalmente como el Día de Navidad.

Celebración

Saturnalia, en honor de Saturno, fue introducida alrededor del 217 a. C. para elevar la moral de los ciudadanos después de una derrota militar sufrida ante los cartagineses en el lago Trasimeno. Oficialmente se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el Foro romano, el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io, Saturnalia”.

Pero esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. Las autoridades estatales se vieron obligadas a atender a la costumbre popular, visto el fracaso que supuso intentar reducir a 3 ó 5 días de celebraciones propuestas respectivamente por Augusto y Calígula. A finales del siglo I, las vacaciones judiciales se prolongaron definitivamente a cinco días.

En las fiestas Saturnales, se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los romanos amigos y familiares, se hacían regalos (en un principio, recordando a antiguos rituales, velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de la Navidad, ya que la Navidad está basada en las fiestas Saturnales. Estas fiestas estaban dirigidas por un sacerdote, que cambiaba según el dios al que se le daba culto, el sacerdote se elegía en un colegio de sacerdotes.

 Fuente Wikipedia

Feliz Yule (Himno a Amón Ra)

HIMNO A AMON RA

Honor a ti, Amón Ra, que en No-Amón resides y recorres dichoso el cielo al orto; de bienaventurados mil seguido vas en pos de las ácueas simas celestiales.  

Tú eres el Uno oculto, desconocido, el que no tiene igual, Señor de los dioses, rico en nombres que no podría enumerar aún si mis torpes horas fueran las tuyas. 

Tu poder se crece mientras Tu Majestad, segura, avanza hasta dar fin a las horas; Penetrando incluso en la Tierra de Manu para volver al lugar que ayer ocupó. 

Ten para ti nuestra adoración, Anciano, puesto que Tú creaste a dioses y a hombres todos

y les concediste ser bajo las formas que Tu Majestad consideró precisas.  

Tú eres aquel cuyo ser todo lo abarca, entre todos aquel que creó lo que existe, aquel a quien acuden todos los hombres y de cuya belleza se regocijan.  

Dondequiera me encuentre a mi lado estás; no hay extensión de la tierra, altura del cielo ni profundidad del mar en que tu ba no halla dejado huella sempiterna.  

Tus fotones son capaces de excitar en los más lejanos parajes del espacio moléculas tan necesarias para la vida de los seres que Tú mismo creaste. 

Cuando Tú brillas son felices los hombres, las plantas toman de tu energía y nos brindan la hierba para el ganado y los frutos para los seres, contigo agradecidos. 

Yo te adoro cuando traes sobre Tu frente la corona Ureret, Señor de ambas riberas abarcadas por siempre por Tu Luz que recorre inexpresables distancias. 

Eres Jepera, que te creaste a ti mismo, Gran Escarabajo Sagrado creador de los dioses; Tú, que te alzaste al principio sobre los ácueos abismos celestiales.  

Tú, Heru-juti-Temu Heru-Jepera, fortísimo halcón, portador eviterno de su propio rostro, bello, a causa de tus dos plumas –altas y sacras diademas.

Gracias a : Ivan Rodriguez Lopez