LOS MISTERIOS MASCULINOS I

Dios Astado es un término sincrético, el cual unifica a numerosos dioses de la naturaleza de una amplia y dispersa serie de mitologías como el Céltico Cernunnos, el Inglés Herne el cazador, el Egipcio Osiris, el Hindú Pashupati, el Griego Pan o el Romano Fauno. Todas estas deidades masculinas siempre son representadas con cuernos y en asociación con la naturaleza. El Dios Astado es el dios principal adorado en la corriente espiritual Wicca, en complementariedad con la Diosa Madre. […] Según la teoría histórica sobre el Dios Astado o Cornudo que propone Margaret Murray, todas esas figuras históricas de dioses astados estarían relacionados y serían motivo de adoración por parte de una religión paneuropea de carácter pagano. Cuando la cristianización fue un hecho, el Dios Astado se relacionó con el demonio. […] Margaret Murray seleccionó y editó copiosamente textos donde exponía el argumento de que las brujas que se encontraban en los bosques eran las herederas de un culto a la fertilidad paneuropeo venerando a un Dios Astado. Según ella, el Dios Astado estaba asociado a los bosques, los animales salvajes, la caza y la virilidad masculina” Wikipedia, “Dios astado”

 “Las Ceremonias del culto al Dios Cornudo se encuentran plenamente registradas en los procesos a las brujas en todas partes de Europa. Estas ceremonias comprenden los ritos de admisión, danzas sagradas, banquetes y ritos orgiásticos, además de otras ceremonias que a nosotros nos parecen puramente religiosas, como homenajes al Dios, plegarias y similares. […] El festín era parte importante de las ceremonias religiosas, y en esto el culto al Dios Cornudo era como otras ceremonias paganas de las que se conserva noticia. La cena mitríaca y los banquetes cristianos del amor eran de la misma clase. En todas las ceremonias de esta antigua religión hay un aire de gozo y regocijo que ni siquiera el santo horror de los cronistas cristianos puede disimular por completo. Cuando reproducen sin distorsión las propias palabras de las brujas, refiriéndose a sus ritos religiosos y a su Dios, puede verse que son diametralmente opuestos a los sentimientos de los cristianos. En los grandes sabbaths, cuando aldeas completas se reunían para una combinación de ceremonia religiosa y júbilo generalizado, el festín debió de ser ocasión de gran felicidad […] Según un testimonio de la Inglaterra de 1664: En las reuniones de brujas habitualmente había vino o buena cerveza, pasteles, carne o similares. En realidad, comían y bebían bien. Cuando se reunían en sus grupos, danzaban y también tocaban música” Margaret Murray, “El Dios de los brujos

En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia, aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción; es el llamado Señor de los animales uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. […] el Señor de los animales tiene una función moral, ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales, y para concederla exige ofrendas y otros actos rituales. O sea, que desempeña un papel importante en la sociedad, permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la recolección.” Mercedes de la Garza, “Los animales y lo divino”

 “En las culturas siberianas, a parte de los señores de los animales, concebidos como espíritus protectores colectivos, y de los diversos espíritus y divinidades de la naturaleza, de los bosques, de las montañas, de los ríos y del mar que ejercían igualmente funciones de Señores de los Animales, había diversas divinidades de la caza más importantes, cada una de las cuales tenía rasgos personales y nombre propio. […] Entre los diversos grupos tungus y también en la región de los yakuto, la divinidad suprema de la caza era el Rico Padre (Bainaca o Bajan Ami), al que se representaba como un viejo de cabellos blancos, que habitaba en la taiga con los animales salvajes que le pertenecían y concedía a los cazadores, a su capricho, felicidad y buena suerte en la caza. Este Señor del bosque y de la caza también fue venerado bajo nombres etimológicamente similares por los buriato y los yakuto. Los evenk occidentales o tungus del Yenisei veneraban como divinidad suprema y Señor de la caza (sobre todo de los alces y renos salvajes) al dios Ehekon o Hinkon, dios antropomorfo o zoomorfo. Hacían a imagen de este Dios unos ídolos de madera que ocupaban un lugar central en el curso de las ceremonias de purificación de los cazadores y de sus pertrechos de caza, que tenían lugar en otoño antes del periodo de caza. Esta divinidad parece proceder de los espíritus de la caza de diversos dialectos tungús, que en el oeste sobre todo, engloban colectivamente bajo los términos singken o hingken, que podrían según Anisimov, tener esta triple significación: Espíritu soberano de los animales y de la caza, suerte o éxito en la caza y fetiches de caza.[…] Los Yakuto la denominaban Bai chara ta iccita bai, bajanai bai barilach (el rico señor del bosque negro, el rico bajanai, el rico barilach), nombre completo de esta majestad del bosque. Se tenía a este Dios del bosque, antropomorfo y masculino, por el señor y protector de todos los animales, que podía conceder, pero también negar, la caza a los cazadores.” Ivan Paulson “Las religiones en los pueblos sin tradición escrita

Cernunnos es un dios con cuernos de la mitología céltica. Está vinculado con los animales machos, en particular con el ciervo en celo, y esto ha conducido a asociarlo con la fertilidad y los frutos. Descripciones de Cernunnos son encontradas en muchas partes de las Islas Británicas y la Europa occidental . Él es retratado frecuentemente con barba y un pelo salvaje, cubierto de maleza: Él es, a fin de cuentas, el Señor del Bosque.” Patti Wigington y Zan Fraser, “Cernunnos: el dios salvaje del bosque”

 “Para conocer un poco más a esta Divinidad céltica comenzaré citando algunos de sus otros nombres conocidos según los territorios en los que fue venerado. De esta manera en los territorios de los celtas galeses fue conocido como Herne el Cazador, en el continente poseía otros nombres asociados como Kernunnos, Cernowain, Belatucadrus (Origen de todo) o incluso Vitiris (el que fecunda). Entre los druidas recibía el apelativo de Gran Padre o Hu’Gadarn y Hu Gadam. El romano Julio Cesar lo llamó Dis galli Pater (el padre de todos los Galos), luego este apelativo se vio reducido simplemente a Dis pater. De todos estos nombres y otros menos conocidos como Cerne, se desprende que este dios era pan-céltico, es decir, común a la mayoría de los pueblos celtas.

En realidad la veneración a este Dios, representado astado, es decir, con cornamenta, en la mayoría de los casos cérvida, lo que ha dado lugar a llamarlo también el Dios Ciervo, es una representación de antiguos cultos animistas del neolítico, incluso anteriores a los establecimientos celtas.

En España, por poner un ejemplo, hay hallazgos notables que atestiguan su culto. Dibujos y representaciones pictóricas en cavernas. También en algunas esculturas de la Numancia pre-románica, se han encontrado representaciones de un dios con cornamenta cérvida.

[…] Su culto está relacionado con la fertilidad, con la vida salvaje, Señor de todos los animales y protector de éstos. Dios de la sabiduría, de la renovación de las estaciones e incluso del mundo subterráneo. Reverenciado como máximo exponente del amor físico, de la virilidad e incluso de la reencarnación.

Este antropomorfo Dios nace en el punto de máxima inflexión del solsticio de invierno y de acuerdo a las normas del ciclo vital, muere en el punto álgido del solsticio de verano. Muere y renace constantemente en el perpetuo ciclo de la Tierra.

“Los cuernos de ciervo son símbolo de sabiduría y conexión con el cielo, es decir, con el mundo del espíritu, por su forma arquetípica de ramaje o copa se árbol dispuesta para recoger las fuerzas celestes. Son también signo de virilidad y fertilidad, ya que en los cuernos de los ciervos hay una serie de receptores androgénicos que se activan por la acción de la testosterona durante la pubertad, y que hacen crecer la cornamenta a un tamaño acorde a los niveles hormonales: unos cuernos grandes, largos y retorcidos indican mayores niveles de testosterona. Por este motivo no extraña que en la China tradicional, el afrodisíaco más codiciado para incrementar la libido masculina estuviera fabricado precisamente a base de cuerno de ciervo adolescente, ya que era el producto donde se concentraba más cantidad de testosterona. No es casualidad, tampoco, que en inglés, la palabra horny (derivada de horn, cuerno), designe en lenguaje callejero a un estado de estimulación sexual caracterizado por la alteración del entorno hormonal” Chamanes y cérvidos: del paleolítico al Baphomet medievaL

Investigaciones del CSIC han descubierto que los cuernos tienen una función que va más allá de la intimidatoria en las peleas, ya que, en ellos, las hembras pueden interpretar la fertilidad del macho, de manera que, incluso cuando éste no salga victorioso de una disputa, puede ser elegido por una hembra para procrear. Estos estudios descubrieron la relación entre el número de ramificaciones y puntas de las cornamentas con la fertilidad del animal. De alguna forma instintiva las hembras pueden interpretar estas señales y saber cuál es el macho que más les conviene, es algo no percibido por los sentidos naturales.

El ciervo macho esta relacionado con las corrientes místicas del Ygdrassil (Árbol Cósmico escandinavo). Al parecer, para los chamanes, el ciervo, o en concreto, su cornamenta, simbolizaba el acceso a los nueve mundos (es decir, a los nueve diferentes niveles de la sabiduría chamánica). Los chamanes se solían adornar con cornamentas de ciervo, cuando alcanzaban el máximo nivel de sabiduría.

Como una figura fálica, el Dios Cornudo representa la fertilidad masculina y sobre todo, esta asociada al espíritu de la naturaleza, así que la representación del aquelarre no tiene que ver con un culto premeditado al Diablo, como lo concibe la religión cristiana, sino que perfila la supervivencia de un culto ancestral a la fertilidad y a las figuras que atraían esta facultad hacia los hombres y mujeres y, lo que era más importante, sobre la tierras de cultivo que necesitaban ese toque de crecimiento que, en el imaginario popular, sólo era posible darlo a través de la comunión con estas figuras fálicas.

Beltane es la celebración de la fertilidad por excelencia; se celebra la madurez del Dios y la Diosa y su unión, celebrando la regeneración de la vida y honrando la sexualidad. Beltane es para muchos paganos el momento indicado para la celebración del Gran Rito, el Matrimonio Sagrado. Entre el campesinado, la noche de Beltane se encendían grandes hogueras, y las parejas salían a hacer el amor sobre los campos, considerando que esto contribuiría a obtener una mayor cosecha.

Los Bailes de Morris son un baile tradicional inglés realizado por los hombres, en el que éstos llevan cascabeles en la ropa. En la antigüedad, existía el temor de que la Tierra continuara dormida y en barbecho si no se la despertaba adecuadamente en el Festival de Fuego de Beltane. Es por eso que esta fiesta implica risas, música, danza, todo aquello que pueda despertar a la Tierra de su letargo. Los bailarines de Morris despertaban a la Tierra de su sueño invernal golpeando rítmicamente unos palos contra el suelo mientras bailaban para pedir el retorno de unas cosechas abundantes. Es el momento en que las preocupaciones y los miedos del invierno son desechados, dando paso a la exuberancia juvenil, la actitud juguetona y la sexualidad. La gente baila eufórica alrededor de los mayos (troncos clavados en vertical) en una representación simbólica de la unión entre la Diosa y el Dios, creando un Círculo Sagrado de abundancia […] Gente joven pasa toda la noche en el bosque haciendo el amor para bendecir el campo y fertilizar el suelo. Otras parejas se quitan las alianzas y sus restricciones. Es tiempo de excitación salvaje y día para apreciar el cuerpo y su capacidad divina para el placer. Se honra al sexo en su aspecto creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. Los niños concebidos en este día son llamados alegremente venidos y se decía que estarían bajo la protección de los dioses. Beltane es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado. El sexo no es pecado, hacer el amor en los campos asegura una buena cosecha en otoño.

La más interesante supervivencia moderna del Dios Cornudo aparece en la Feria de Puck, en Killorglin, condado de Kerry. Aunque gran parte del antiguo ritual se ha perdido irremisiblemente, aún queda suficiente para revelar el origen de la ceremonia. La fecha original era Lammastide, es decir, el 1º de agosto, fecha de uno de los cuatro grandes sabbaths de la antigua religión. […] El Puck que dio su nombre a la feria es un macho cabrío. Se trata de un animal salvaje, que vive en las colinas y es atrapado con el único propósito de presidir la fiesta.

[…] El primer día de la feria es llamado Día de reunión (Gathering Day). Las multitudes se pasean por las calles del pueblo y los callejones de la feria, bebiendo y divirtiéndose.[…] Ya al atardecer, pero antes de la puesta del Sol, empieza la procesión del macho cabrío. Consiste en una banda de flautistas, seguida por un carromato en que va el macho Puck […]. Puck va adornado con guirnaldas en torno al cuello, y lo atienden cuatro niños vestidos de verde. Tras recorrer el pueblo durante una hora, banda y carromato vuelven a la plaza, donde se ha levantado una ligera estructura de unos doce metros de alto. Una niña vestida y coronada como reina pone en la cabeza del macho una corona de lentejuelas y una guirnalda de flores en torno a su cuello. Entonces el macho cabrío, firmemente atado a su plataforma, es levantado con cuerdas y poleas hasta lo alto de la estructura, donde se queda hasta el término de la feria. Cuando el animal ha llegado a su elevada posición, un hombre proclama por medio de un megáfono: El rey Puck de Irlanda.

[…] El Segundo día es el clímax del festival. Las escenas, aunque hoy se limitan a simple embriaguez, muestran que en tiempos antiguos este era una de aquellos festivales orgiásticos tan comunes en los cultos primitivos. El tercer día, el día de dispersarse (Scattering Day), bajan al macho cabrío y lo dejan libre, sólo para volver a atraparlo, de ser posible, para que sea el rey Puck del año siguiente.

Yo sugiero que una parte de la ceremonia original fue la deificación y coronación de un nuevo rey, con ritos y ofrendas, y que los festejos y otros ritos practicados por entonces eran emblemáticos de su poder como dador de alimentos y de todas las demás formas de fertilidad.

...Gracias a mi hermano Sebas Ripoll